इस संसार में जो दीपक जलता है, उसे हम ‘ज्योति’ कहते हैं; बहते जल को ‘धारा’ कहते हैं; और इस देहधारी को ‘पुरुष’ कहते हैं—परंतु यह सब नाम-मात्र की बातें हैं, सत्य नहीं हैं, जैसे कि स्थायी जीवन का विचार भी मिथ्या है। यह मत समझो कि यह पुरुष अपने कर्मों के बीज से जन्मा है या वास्तव में मरता है; यह सब मोह है, जैसे लकड़ी से अग्नि प्रकट होती और बुझती प्रतीत होती है, परंतु अग्नि का स्वरूप अलग ही है। शरीर के गर्भाधान, गर्भस्थ, जन्म, बाल्यावस्था, किशोरावस्था, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये नौ अवस्थाएँ हैं। ये शरीर, गुणों के संसर्ग से, कल्पना के आधार पर, कभी उच्च कभी निम्न रूप में प्राप्त होते हैं, और फिर छोड़े भी जाते हैं। आत्मा के उत्पन्न और नष्ट होने की जो कल्पना है, वह पिता-पुत्र के संबंध से अनुमान की जाती है; परंतु जो आने-जाने वाले तत्व का यथार्थ जानता है, वह इन दोनों से रहित रहता है। जैसे कोई बीज और फल को जानकर वृक्ष के जन्म और विनाश को समझता है, परंतु स्वयं वृक्ष से भिन्न रहता है, वैसे ही आत्मा साक्षी रूप में शरीर से विलग है। जब मनुष्य आत्मा और प्रकृति में भेद नहीं करता, गुणों के संसर्ग से मोहित होकर, संसार में प्रविष्ट हो जाता है। सत्त्व के संसर्ग से देवत्व, रज के संसर्ग से असुर और मनुष्य, और तम के संसर्ग से प्रेत तथा पशु की योनि मिलती है; और अपने कर्मों के वश में, जीव इन योनियों में घूमता रहता है। जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देख स्वयं भी वैसा ही करता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर, निष्क्रिय भी व्यक्ति उनका अनुकरण करता है। जैसे बहते जल में वृक्ष चलते प्रतीत होते हैं, या घूमती आँखों से पृथ्वी घूमती दिखती है, वैसे ही हमारी धारणा भी विकृत हो जाती है। जैसे मन की कल्पना से विषयों का अनुभव मिथ्या है, और स्वप्न में देखे दृश्य असत्य हैं, वैसे ही आत्मा के लिए यह संसार भी असत्य है, हे दशार्हकुल के वंशी! यहाँ तक कि जब विषय वस्तु सामने नहीं होती, तब भी संसार का चक्र नहीं रुकता; क्योंकि जो इंद्रिय विषयों के ध्यान में मग्न रहता है, उसे स्वप्न में भी वैसे ही कष्ट होते हैं जैसे जाग्रत अवस्था में। अतः हे उद्धव, अविश्वसनीय इंद्रियों के सहारे विषयों में मत फंसो। आत्मा के ग्रहण से उत्पन्न मोह को देखो और उस भ्रम को पहचानो। चाहे कोई दुष्ट तुम्हें निकाल दे, अपमानित करे, उपहास उड़ाए, ईर्ष्या करे, मारे-पीटे, बाँध दे या आजीविका छीन ले; चाहे अज्ञानी लोग थूकें, मूत्र त्यागें, या किसी भी प्रकार से कष्ट पहुँचाएँ—जो कल्याण की कामना करता है, वह विपत्ति में भी अपने ही द्वारा अपने को ऊपर उठाए। यह सुनकर श्री उद्धव ने निवेदन किया, “हे श्रेष्ठ वक्ता, मैं इसे कैसे समझूँ? कृपा कर हमें विस्तार से समझाइए। हे विश्वात्मा, यह आत्मा पर अत्याचार सहना अत्यंत कठिन है, यहाँ तक कि विद्वानों के लिए भी, क्योंकि प्रकृति बड़ी बलवती है। केवल वे ही, जो आपकी धर्म-निष्ठा में स्थित हैं, शान्तचित्त हैं, और आपके चरणों की शरण में हैं, इसमें समर्थ हो सकते हैं।” “बृहस्पति ब्रह्मविद्या में, और स्वयं हरि आत्मसाक्षात्कार में, गौ, गुरु और ब्राह्मणों की सेवा द्वारा, विष्वक्सेन का ही अनुसरण करते हैं। तीनों लोकों के लोग स्त्रियों के कानों में स्तुति और गीतों के द्वारा प्रवेश करते हैं, जैसे राम पुण्यात्माओं के बीच में प्रवेश करते हैं। भोजन और भेंट से यज्ञकर्ताओं की पत्नियों में कृपा होती है।” इसी समय, गोपों ने कहा, “हे राम, हे महाबाहु, हे कृष्ण, दुष्टों का संहार करने वाले, हमें भूख ने व्याकुल कर दिया है; आपको इसका निवारण करना चाहिए।” श्री शुकदेव जी बोले—गोपों के इस प्रकार निवेदन करने पर भगवान देवकीनंदन ने भक्तवत्सल भाव से ब्राह्मण की पत्नी के लिए ये वचन कहे, “तुम लोग उस यज्ञशाला में जाओ, जहाँ ब्राह्मण लोग अंगिरस यज्ञ कर रहे हैं और स्वर्ग की कामना कर रहे हैं। वहाँ जाकर, हमारा और बलराम का नाम लेकर, पकाए हुए चावल माँगो।” भगवान के आदेशानुसार, गोपगण विनम्रता से, हाथ जोड़कर, धरती पर दंडवत प्रणाम करते हुए, वहाँ पहुँचे। उन्होंने ब्राह्मणों से कहा, “हे धर्मज्ञो, हम कृष्ण के आदेश से आए हैं, हम राम द्वारा भेजे गए ग्वाले हैं, आपके लिए शुभ हो। राम और अच्युत, यहाँ पास में ही गौओं के साथ हैं, वे भूखे हैं, आपसे भोजन की याचना करते हैं। यदि विश्वास हो, तो उन्हें पकाया हुआ चावल दीजिए।” “हे श्रेष्ठजनों, पशुयज्ञ या सौत्रामणि यज्ञ के दीक्षा काल को छोड़कर, अन्य किसी भी यज्ञ में, दीक्षित के लिए भी भोजन अशुद्ध नहीं होता।” किन्तु, इन ब्राह्मणों ने यह सुनकर भी, अपने तुच्छ स्वार्थ, अनेक कर्मकांडों में व्यस्तता, और वृद्धावस्था के अभिमान के कारण, भगवान के लिए भी ध्यान नहीं दिया। वे समझ नहीं पाए कि समस्त स्थान, काल, द्रव्य, मंत्र, विधि, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उसी परमात्मा के स्वरूप हैं। वे परम ब्रह्म, स्वयं अधोक्षज भगवान को, अपनी मर्त्यता के कारण, मनुष्य के रूप में ही देखते रहे और पहचान न सके। उन्होंने न ‘यदुओं को दो’ कहा, न ‘मत दो’ कहा। गोपगण निराश होकर लौटे और कृष्ण-राम को सारी बात बताई। यह सुनकर भगवान, जो समस्त जगत के स्वामी हैं, मुस्कुराए और गोपों को लोक में चलने योग्य मार्ग दिखाते हुए बोले, “अब तुम ब्राह्मणों की पत्नियों के पास जाओ, और कहो कि संकर्षण तथा मैं स्वयं आए हैं। वे मन, वचन और कर्म से मुझसे प्रेम करने वाली हैं, वे अवश्य ही प्रसन्न होकर तुम्हें भोजन देंगी।” गोपगण ब्राह्मण-पत्नियों के घर पहुँचे, देखा कि वे सजी-सँवरी बैठी हैं। उन्होंने उन्हें प्रणाम कर कहा, “हे ब्राह्मण-पत्नियों, हमारी बात सुनिए। हम कृष्ण के भेजे हुए, पास ही गौओं के साथ हैं। वे राम के साथ दूर से आए हैं, भूखे हैं, आपसे भोजन की याचना करते हैं।” ज्यों ही उन्होंने सुना कि अच्युत पधारे हैं, वे, जिनका मन सदा उनकी कथाओं में रमा रहता था, दर्शन की अभिलाषा से पुलकित हो उठीं। वे सब उत्तम पकवानों के चार प्रकार के पात्र लेकर, अपने प्रियतम की ओर, जैसे नदियाँ समुद्र की ओर दौड़ती हैं, वैसे ही दौड़ पड़ीं। यद्यपि उनके पति, भाई, संबंधी और पुत्रों ने उन्हें रोका, परंतु वे अपने मन को भगवान में स्थिर किए, पूर्व से सुनी हुई शिक्षाओं से दृढ़ बनी रहीं और चल पड़ीं। वे यमुना के तट पर, नव-अशोक की कोंपलों से सजे उपवन में पहुँचीं, जहाँ भगवान कृष्ण, बड़े भाई बलराम और ग्वालों से घिरे हुए, विहार कर रहे थे।