यहाँ, मनुष्यों के लिए जन्म का सच्चा सार्थकता यही है कि वे अपने जीवन, धन, बुद्धि और वाणी द्वारा सदा सर्वोत्तम कल्याण के लिए कार्य करें। ऐसी भावना के साथ, श्रीकृष्ण और बलराम अपने सखा गोपों के साथ यमुना के किनारे पहुँचे। वे वहाँ वृक्षों की झुकी हुई डालियों के बीच से होकर गए, जिन पर ताजे कोपलें, फल-फूल और पत्तियाँ लदी थीं। राजन्, वहाँ पहुँचकर उन्होंने अपने गायों को शीतल, निर्मल और शुभ जल से तृप्त किया। फिर गोपों ने भी उसी मीठे जल को अपनी इच्छा के अनुसार पीकर तृप्ति पाई। यमुना तट के उन उपवनों में, जहाँ गायें स्वतंत्रता से चर रही थीं, श्रीकृष्ण और बलराम भी पहुँचे। उस समय गोपों को भूख लगी थी, तो वे बोले, "हे राम, हे महाबाहु, हे कृष्ण, हे दुष्टों के संहारक, हमें भूख ने व्याकुल कर दिया है, इसका निवारण कीजिए।" इस बीच, गोपों के मन में जीवन के गूढ़ रहस्य भी उठने लगे। वे सोचने लगे कि जब जीव इन्द्रिय विषयों में आसक्त हो जाता है, तो वह स्वयं को भूल जाता है। मृत्यु तो बस सम्पूर्ण विस्मृति है। जन्म भी, जिसे हम अपना अनुभव मानते हैं, वास्तव में इन्द्रिय विषयों की ग्रहणशीलता है—यह स्वप्न या कल्पना की भाँति है। जैसे हम पुराने स्वप्न या कल्पना को याद नहीं रखते, वैसे ही नये जन्म में भी स्वयं को नया ही अनुभव करते हैं। इन्द्रियाँ, उनके विषय और मन—इन तीनों की अभिव्यक्ति एक ही तत्व में होती है; भीतर और बाहर का भेद तो केवल जीवों की दृष्टि का परिणाम है, जैसे अच्छे-बुरे कर्मों का भेद। हे प्रिय, जीव सदा उत्पन्न होते और लुप्त होते रहते हैं, परन्तु काल की सूक्ष्म, अदृश्य गति के कारण यह प्रत्यक्ष नहीं होता। जैसे अग्नि की ज्वालाएँ, जल की धाराएँ या वृक्ष के फल निरंतर बदलते रहते हैं, वैसे ही सभी प्राणियों के अवस्था-परिवर्तन होते रहते हैं। हम जिस दीपक को ज्वाला कहते हैं, जिस जल को धार कहते हैं, या किसी पुरुष को मनुष्य कहते हैं—ये सब नाम तो मिथ्या हैं, जैसे दीर्घजीवन की धारणा भी। यह न समझो कि मनुष्य अपने कर्मों के बीज से जन्म लेता है या वास्तव में मरता है; यह सब माया है, जैसे लकड़ी से अग्नि का प्रकट और लय होना। गर्भाधान, गर्भवस्था, जन्म, बाल्यावस्था, किशोरावस्था, यौवन, प्रौढ़ावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये शरीर की नौ अवस्थाएँ हैं। ये विविध उच्च-नीच शरीर, जो कल्पना के आधार पर बने हैं, गुणों के संसर्ग से धारण किए जाते हैं—कभी कोई इन्हें प्राप्त करता है, कभी त्यागता है। आत्मा की उत्पत्ति और लय का अनुमान पिता और पुत्र के संबंध से किया जाता है; परंतु जो आने-जाने वाले तत्व का यथार्थ जानता है, वह इनसे परे है। जैसे बीज और फल को जानने वाला वृक्ष के जन्म और विनाश को समझता है, परंतु स्वयं वृक्ष नहीं होता, वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से भिन्न है। जब कोई आत्मा और प्रकृति में भेद नहीं करता, संसर्ग से मोहित हो जाता है, तब वह संसार में फँस जाता है। गुणों के अनुसार—सत्त्व से देवता, रज से दैत्य और मनुष्य, तम से प्रेत और पशु की योनि प्राप्त होती है; और कर्मों के कारण जीव इनमें भटकता रहता है। जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देखता है और वैसा ही करने लगता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर, निष्क्रिय भी अनुकरण करने को बाध्य होता है। जैसे जल के प्रवाह से वृक्ष चलते हुए प्रतीत होते हैं, या आँख घूमने से धरती घूमती सी लगती है, वैसे ही हमारी धारणाएँ भ्रमित हो जाती हैं। इन्द्रिय विषयों का मन से अनुभव भी मिथ्या है, जैसे स्वप्न के दृश्य असत्य होते हैं, वैसे ही आत्मा के लिए संसार भी असत्य है। विषय न रहने पर भी, विषयों का ध्यान करने से संसार का चक्र नहीं रुकता; जैसे स्वप्न में भी दुःख आता है, वैसे ही जाग्रत अवस्था में भी। इसलिए, हे उद्धव, अविश्वसनीय इन्द्रियों से विषयों में आसक्त मत हो। आत्मा के ग्रहण से उत्पन्न मोह को देखो और इस मायिक भ्रांति को पहचानो। चाहे कोई तुम्हें निकाल दे, दुष्ट तुम्हारा अपमान करें, उपहास करें, ईर्ष्या करें, मारें, बाँधें या आजीविका से वंचित करें—चाहे कोई अज्ञानी थूके, मूत्र त्यागे या अनेक प्रकार से कष्ट दे—जो कल्याण चाहता है, उसे अपने ही आत्मबल से स्वयं को ऊपर उठाना चाहिए। यह सुनकर उद्धव ने निवेदन किया, "हे श्रेष्ठ वक्ता, मैं इसे कैसे समझूँ? कृपया विस्तार से बताइए। हे विश्वात्मा, यह आत्मा पर अत्याचार अत्यंत कठिन है, यहाँ तक कि विद्वानों के लिए भी, क्योंकि प्रकृति अत्यंत बलवान है। केवल वे ही, जो आपके धर्म में स्थित, शान्त और आपके चरणों में शरणागत हैं, इसे सहन कर सकते हैं। बृहस्पति ब्रह्मविद्या में, और स्वयं हरि आत्मसाक्षात्कार में, गौ, गुरु और ब्राह्मणों की सेवा द्वारा विष्वक्सेन का अनुसरण करते हैं। स्त्रियों के कानों में पुरुषों की कीर्ति गान और स्तुति के माध्यम से प्रवेश करती है, जैसे राम सज्जनों के बीच प्रतिष्ठित होते हैं। भोजन और दान से यज्ञकर्ताओं की पत्नियों में भी अनुग्रह उत्पन्न होता है।" अब गोपों ने श्रीकृष्ण और बलराम से कहा, "हे राम, हे महाबाहु, हे कृष्ण, हे दुष्टों के संहारक, हमें भूख ने व्याकुल कर दिया है, इसका निवारण कीजिए।" श्री शुकदेवजी बोले—गोपों की इस प्रार्थना पर देवकीनंदन भगवान ने भक्तवत्सलता से, ब्राह्मण की धर्मपत्नी के लिए, यह उपाय बताया: "तुम लोग उस यज्ञशाला में जाओ, जहाँ ब्राह्मण लोग अंगिरस यज्ञ कर रहे हैं, स्वर्ग की कामना से। वहाँ जाकर, हमारे नाम और बलराम के नाम से, हमारे लिए पका हुआ भोजन माँगो।" भगवान के आदेशानुसार, गोपगण हाथ जोड़कर, ब्राह्मणों को प्रणाम करते हुए वहाँ पहुँचे और विनम्रता से बोले, "हे धर्मज्ञ ब्राह्मणों, हम कृष्ण के आज्ञानुसार आए हैं। जानिए कि हम राम द्वारा भेजे गए गोप हैं—आपका कल्याण हो। हे श्रेष्ठजनों, राम और अच्युत, जो यहाँ पास ही गौचारण कर रहे हैं, भूखे हैं और आपसे भोजन की याचना कर रहे हैं। यदि आप श्रद्धा रखते हैं, तो उन्हें पका हुआ भोजन दें।" गोपों ने आगे कहा, "हे विद्वानों, पशुयाग या सौत्रामणी यज्ञ के दीक्षाकाल को छोड़कर, दीक्षित के लिए भी भोजन अशुद्ध नहीं होता।" किंतु, ब्राह्मणों ने याचना सुनकर भी, अपने तुच्छ स्वार्थों, अनेक विधियों में व्यस्तता और अपने ज्ञान के अभिमान के कारण, उनकी बात नहीं मानी। वे यह न समझ सके कि स्थान, काल, सामग्री, मंत्र, विधि, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उसी परमात्मा के ही अंश हैं। वे उस परम ब्रह्म, स्वयं अधोक्षज भगवान को, विवेकशून्य होकर, केवल एक साधारण मनुष्य ही मानते रहे और पहचान न सके।