वन के वृक्ष अपनी पत्तियों, पुष्पों, फलों, छाया, मूल, छाल, लकड़ी, सुगंधित गोंद, रस, राख और हड्डियों से प्राणियों की इच्छाएँ पूर्ण करते हैं। वास्तव में, इस लोक में देहधारी जीवों के लिए यही सच्चा जन्म-सार्थकता है कि वे अपने जीवन, धन, बुद्धि और वाणी से सदा परम कल्याण के लिए ही कर्म करें। ऐसे विचार करते हुए, कृष्ण और उनके सखा यमुना के तट पर पहुँचे। वहाँ ताजे अंकुरों, गुच्छों, फलों, पुष्पों और पत्तियों से लदे वृक्षों की झुकी शाखाओं के बीच से वे भीतर गए। हे राजन्, वहाँ ग्वालबालों ने शुद्ध, शीतल, शुभ जल से अपनी गायों को पानी पिलाया और फिर स्वयं भी उस मधुर जल को तृप्त होकर पिया। उस हरे-भरे वन में, जहाँ गायें स्वतंत्रता से चर रही थीं, कृष्ण और बलराम सखा के साथ पहुँचे। वे सब भूख से व्याकुल थे, तब ग्वालबालों ने उनसे कहा—"हे राम, हे महाबाहु, हे कृष्ण, दुष्टों के संहारक, यह भूख हमें बहुत कष्ट दे रही है, कृपा करके इसका उपाय कीजिए।" इसी समय, उनमें से किसी ने जीवन और मृत्यु के गूढ़ रहस्यों पर मनन किया—इंद्रिय विषयों में आसक्त होकर जीव अपना स्वरूप भूल जाता है; मृत्यु तो पूर्ण विस्मरण ही है। जन्म, जिसे मनुष्य अपने पूरे अस्तित्व से अनुभव करता है, वस्तुतः इंद्रिय विषयों की स्वीकृति है, जैसे स्वप्न या कल्पना। जैसे पूर्व के स्वप्न या कल्पना का स्मरण नहीं रहता, वैसे ही उस अवस्था में जीव स्वयं को नया ही जानता है, पूर्ववत नहीं। इन्द्रियाँ, उनके विषय और मन—यह तीनfold प्रपंच वस्तु में प्रकट होता है; भीतर-बाहर का भेद मनुष्यों की कल्पना है, जैसे शुभ और अशुभ कर्म। हे प्रिय, जीव सतत उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं; समय की सूक्ष्म और तीव्र गति के कारण यह दृष्टिगोचर नहीं होता। जैसे अग्नि की ज्वालाएँ, जल की धाराएँ, या वृक्ष के फल—वैसे ही सभी प्राणियों की अवस्थाएँ और युग निश्चित हैं। यह दीपक ज्वाला कहलाता है, यह जल धारा है, यह व्यक्ति पुरुष है—ऐसी वाणी मिथ्या है, जैसा दीर्घजीवन का विचार। यह मत मानो कि यह व्यक्ति अपने ही कर्म के बीज से उत्पन्न होता है या वास्तव में मरता है; यह तो माया है, जैसे लकड़ी में अग्नि का प्रकट और लय। गर्भाधान, गर्भावस्था, जन्म, शैशव, बाल्य, किशोर, युवावस्था, प्रौढ़ता, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये शरीर की नौ अवस्थाएँ हैं। ये विविध उच्च-नीच शरीर, कल्पना से बने हैं, गुणों के संयोग से जीव उन्हें कभी ग्रहण करता है, कभी त्याग देता है। पिता और पुत्र के आधार पर आत्मा की उत्पत्ति और लय का अनुमान लगाया जाता है, किन्तु जो आने-जाने वाले तत्व का यथार्थ जानता है, वह दोनों से परे है। जैसे बीज और फल को जानने वाला वृक्ष के जन्म और विनाश को समझता है, फिर भी वृक्ष से भिन्न रहता है, वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से भिन्न है। जब कोई पुरुष आत्मा और प्रकृति का भेद नहीं करता, संसर्ग से मोहित होकर संसार में प्रवेश करता है। सत्त्व के संयोग से देवत्व, रजस से दैत्यत्व और मनुष्यत्व, तमस से प्रेतत्व और पशुत्व की प्राप्ति होती है; कर्मों से प्रेरित होकर जीव इनमें भटकता है। जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देख उनकी नकल करता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर निष्क्रिय भी अनुकरण को विवश होता है। जैसे जल के बहाव से वृक्ष चलते प्रतीत होते हैं, या नेत्रों के घूमने से पृथ्वी घूमती जान पड़ती है, वैसे ही अनुभूतियाँ विकृत हो जाती हैं। मन की कल्पना से इंद्रिय विषयों का अनुभव मिथ्या है, जैसे स्वप्न में दृश्य असत्य होते हैं; वैसे ही संसार भी आत्मा के लिए असत्य है, हे दशार्हकुल के वंशी। वस्तु के न रहने पर भी संसार का चक्र नहीं रुकता; जो इंद्रिय विषयों का चिन्तन करता है, उसे स्वप्न में भी उसी प्रकार दुःख मिलता है, जैसे जाग्रत में। अतः, हे उद्धव, अविश्वसनीय इंद्रियों से विषयों का आस्वाद मत करो। आत्मा के ग्रहण से उत्पन्न मोह को देखो और उस माया को पहचानो। यदि कोई दुष्टों द्वारा तिरस्कृत, अपमानित, उपहासित, ईर्ष्या का पात्र, पीटा गया, बाँधा गया, आजीविका से वंचित, थूका गया, मूत्र से अपवित्र किया गया, या अज्ञानियों द्वारा विविध प्रकार से कष्टित हो—तो भी जो कल्याण की कामना करता है, वह विपत्ति में भी स्वयं को स्वयं से ऊपर उठाए। श्री उद्धव ने कहा, "हे श्रेष्ठ वक्ता! मैं इसे किस प्रकार समझूँ? कृपया हमें बताइए। यह आत्मा पर अत्याचार असह्य है, हे विश्वात्मा! मैं इसे अत्यंत कठिन मानता हूँ—यहाँ तक कि ज्ञानी के लिए भी, क्योंकि प्रकृति बहुत बलवान है। केवल वे ही, जो आपके धर्म में स्थित, शान्तचित्त और आपके चरणों में शरणागत हैं, इसे सह सकते हैं।" "बृहस्पति ने ब्रह्मविद्या में, और स्वयं हरि ने आत्मसाक्षात्कार की अवस्था में, गायों, गुरुजनों और ब्राह्मणों की भक्ति से विष्वक्सेन का अनुसरण किया है। स्त्रियों के कानों में स्तुति और गीतों के माध्यम से, पुरुष तीनों लोकों में कहीं भी प्रवेश करते हैं, जैसे राम पुण्यात्माओं में प्रवेश करते हैं। भोजन और यज्ञ द्वारा यजमानों की पत्नियों में अनुग्रह होता है।" श्री शुकदेव जी बोले—ग्वालबालों ने कहा, "हे राम, हे महाबाहु, हे कृष्ण, दुष्टों के संहारक, यह भूख हमें व्याकुल कर रही है, कृपा कर इसका निवारण कीजिए।" तब भगवान श्रीकृष्ण, देवकीनंदन, भक्तवत्सल भाव से बोले, "तुम सब वहाँ जाओ जहाँ ब्राह्मण अंगिरस यज्ञ कर रहे हैं, स्वर्ग की कामना से।" "ग्वालकों, वहाँ जाकर हमारे नाम, बलराम और मेरे नाम से कहो और पकाया हुआ अन्न माँगो।" भगवान की आज्ञा पाकर ग्वालबाल वहाँ पहुँचे; उन्होंने ब्राह्मणों को प्रणाम किया, भूमि पर दंडवत हुए और folded hands से निवेदन किया—"हे धर्मज्ञों, जान लीजिए, हम कृष्ण की आज्ञा से आए हैं, हम रामा द्वारा भेजे गए ग्वालबाल हैं, आपके लिए मंगलमय हो।" "हे श्रेष्ठ जनों, राम और अच्युत, यहाँ समीप में गायें चरा रहे हैं, वे भूखे हैं और आपसे भोजन माँगते हैं। यदि आप श्रद्धा रखते हैं, तो उन्हें पकाया हुआ अन्न दीजिए। हे विद्वानों, पशुयाग या सौत्रामणि दीक्षा को छोड़कर, दीक्षित के लिए भी भोजन का सेवन वर्जित नहीं है।" किन्तु, भगवद्भाव से युक्त इस विनती को सुनकर भी वे ब्राह्मण, क्षुद्र इच्छाओं में लिप्त, अनेक यज्ञ-कर्मों में व्यस्त, बाल्यवस्था के समान और अपनी आयु का गर्व करने वाले, सुनना नहीं चाहते थे। वास्तव में, यज्ञ का स्थान, समय, भिन्न-भिन्न द्रव्य, मंत्र, विधि, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, कर्म और धर्म—ये सब उसी परमात्मा से ही बने हैं।