भगवान दामोदर ने जब देखा कि वे कन्याएँ उनके चरणों का स्पर्श करना चाहती हैं, तो वे उनके संकल्प और भावना को समझ गए। उन्होंने उन व्रतधारिणी कन्याओं से स्नेहपूर्वक कहा, “हे पुण्यशील बालिकाओं, तुम्हारा मुझे पूजने का जो संकल्प है, वह मुझे भली-भाँति ज्ञात है। मैं तुम्हारी भावना को स्वीकार करता हूँ, और यह निश्चित है कि तुम्हारी यह इच्छा पूर्ण होगी।” भगवान ने आगे समझाया, “जो अपने मन को मुझमें स्थिर कर लेते हैं, उनकी इच्छाएँ कभी भी वासना में परिवर्तित नहीं होतीं, जैसे कि भुने या उबले हुए अन्न के दाने फिर से अंकुरित नहीं होते। अब तुम सब कन्याएँ, अपने व्रत को सफल कर, व्रज लौट जाओ। आनेवाली रात्रियों में, जब तुमने मुझे पूज्य मानकर यह व्रत किया है, तब तुम्हारी इच्छा पूरी होगी।” शुकदेव जी कहते हैं कि भगवान के इन वचनों को सुनकर वे गोपियाँ, जिनकी सभी इच्छाएँ पूरी हो गई थीं, कठिनाई के बावजूद, उनके चरणकमलों का ध्यान करती हुईं व्रज लौट गईं। इसके बाद भगवान श्रीकृष्ण, जो देवकीनंदन हैं, अपने बड़े भाई बलराम और ग्वाल बालों के साथ वृंदावन से दूर गायें चराने निकल पड़े। दोपहर की तीव्र धूप में जब वृक्ष अपने शरीर से छाया की छतरी बनाकर सबको राहत दे रहे थे, तब श्रीकृष्ण ने व्रजवासियों से कहा, “हे स्तोककृष्ण, अंशु, श्रीदामा, सुभल, अर्जुन, विशाल, ऋषभ, तेजस्विन, देवप्रस्थ, वरूथप! देखो, ये वृक्ष कितने महान हैं, जो केवल दूसरों के लिए जीते हैं। वे हवा, वर्षा, धूप और ठंड सहकर हमारी रक्षा करते हैं।” “अहो, इनका जन्म धन्य है, क्योंकि समस्त प्राणी इन्हीं के सहारे जीते हैं। जैसे सत्पुरुष कभी भी शरणागत को निराश नहीं करते, वैसे ही ये वृक्ष भी सबकी इच्छाएँ पूरा करते हैं—पत्ते, फूल, फल, छाया, मूल, छाल, लकड़ी, गोंद, रस, राख और यहाँ तक कि अस्थियाँ भी देते हैं।” श्रीकृष्ण ने कहा, “देहधारियों के लिए यही सच्चा जीवन है कि वे अपने जीवन, धन, बुद्धि और वाणी से सदा सबका परम कल्याण करें।” इसके पश्चात श्रीकृष्ण और बलराम, वृक्षों की झुकी हुई शाखाओं के बीच से होकर, जहाँ नई कोपलें, फल-फूल और पत्तियाँ लदी थीं, यमुना के तट पर पहुँचे। वहाँ, उन्होंने शुद्ध, शीतल और मंगलमय जल से पहले गायों को पानी पिलाया, फिर ग्वाल बालों ने भी अपनी प्यास बुझाई। गायों को चरने के लिए छोड़कर, श्रीकृष्ण और बलराम ग्वाल बालों के साथ बैठे। वे सब भूखे थे, तब ग्वाल बालों ने चर्चा करते हुए कहा, “जब जीव इंद्रियों के विषयों में लिप्त हो जाता है, तो वह स्वयं को भूल जाता है; और मृत्यु तो पूर्ण विस्मृति है। जैसे स्वप्न या कल्पना में कोई नई अनुभूति होती है, वैसे ही जन्म भी इंद्रियों के विषयों का स्वीकार करना है।” “जैसे हम पुराने स्वप्न या कल्पना को याद नहीं रखते, वैसे ही उस अवस्था में भी हम स्वयं को नया ही अनुभव करते हैं। इंद्रियाँ, उनके विषय और मन—इनकी त्रैविध अभिव्यक्ति पदार्थ में ही होती है; भीतर-बाहर का भेद तो लोगों की दृष्टि का परिणाम है, जैसे शुभ और अशुभ कर्म।” “प्रिय मित्र, प्राणी निरंतर उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं, परंतु समय की सूक्ष्म और तीव्र गति के कारण यह दिखता नहीं। जैसे अग्नि की ज्वाला, जल की धारा और वृक्ष के फल—वैसे ही सब प्राणियों के काल और अवस्थाएँ निश्चित हैं।” “दीपक की ज्वाला, जल की धारा, और व्यक्ति—इनके लिए जो नाम दिए जाते हैं, वे स्थायी नहीं हैं; जैसे जीवन की स्थायिता का विचार भी मिथ्या है। यह मत समझो कि यह व्यक्ति अपने कर्म के बीज से उत्पन्न हुआ या सचमुच मरता है; यह तो भ्रम है, जैसे लकड़ी से अग्नि उत्पन्न होती और बुझती दिखती है।” “गर्भाधान, गर्भावस्था, जन्म, शैशव, बाल्य, किशोरावस्था, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये शरीर की नौ अवस्थाएँ हैं। गुणों के अनुसार, कल्पना से बने ये ऊँचे-नीचे शरीर जीव धारण करता और छोड़ता रहता है।” “पिता और पुत्र के द्वारा आत्मा का आना-जाना अनुमानित होता है, परंतु जो आने-जाने के स्वभाव को जानता है, वह दोनों में नहीं बंधता, जैसे बीज और फल को जानने वाला वृक्ष से भिन्न रहता है, वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से भिन्न है।” “जब कोई व्यक्ति आत्मा और प्रकृति में भेद नहीं करता, तो संसर्ग के कारण मोहित होकर संसार में फँस जाता है। सतोगुण से देवता, रजोगुण से दैत्य और मनुष्य, तमोगुण से प्रेत और पशु की योनि मिलती है; कर्म के वश में जीव इनमें घूमता रहता है।” “जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देख स्वयं भी वैसा ही करने लगता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर निष्क्रिय भी अनुकरण करता है। जैसे जल के बहाव से वृक्ष चलते दिखते हैं, या घूमती आँखों से पृथ्वी घूमती प्रतीत होती है, वैसे ही हमारी धारणा भी भ्रमित होती है।” “मन की कल्पना से इंद्रिय विषयों का अनुभव असत्य है, जैसे स्वप्न में दृश्य असत्य होते हैं; वैसे ही आत्मा के लिए संसार का अस्तित्व भी मिथ्या है। वस्तु न रहने पर भी, विषयों का चिन्तन करने से संसार का चक्र नहीं रुकता; स्वप्न में भी दुःख उसी प्रकार होता है जैसे जाग्रत अवस्था में।” “इसलिए, उद्धव, इन अविश्वसनीय इंद्रियों के साथ विषयों में आसक्त मत हो। आत्मा के आच्छादन से उत्पन्न मोह को देखो और इस भ्रांति को पहचानो।” “यदि कोई दुष्ट तुम्हें बाहर निकाल दे, अपमानित करे, उपहास उड़ाए, ईर्ष्या करे, मारे, बाँध दे या आजीविका छीन ले—अथवा अज्ञानी लोग थूकें, मूत्र करें, या अनेक प्रकार से कष्ट दें—तब भी जो शुभ चाहता है, वह अपने-आपको स्वयं ऊपर उठाए।” तब श्री उद्धव ने विनम्रता से पूछा, “हे वाग्मियों में श्रेष्ठ, मैं इसे कैसे समझूँ? कृपया बताइये। यह आत्मा पर होने वाला अत्यंत असह्य अपमान मुझे अत्यंत कठिन प्रतीत होता है, हे विश्वात्मन! प्रकृति बड़ी बलवान है; आपके धर्म में स्थित, शांतचित्त, और आपके चरणों में शरणागत जनों को छोड़कर अन्य किसी के लिए यह संभव नहीं।” “बृहस्पति ने ब्रह्मविद्या में, और स्वयं हरि ने आत्मसाक्षात्कार की अवस्था में, गायों, गुरुजनों और ब्राह्मणों की भक्ति से विष्वक्सेन का अनुसरण किया है। तीनों लोकों में स्त्रियाँ स्तुति और गीत के द्वारा पुरुषों को अपने कानों से हृदय तक स्थान देती हैं, जैसे सत्पुरुषों के बीच राम का स्थान होता है।” इस प्रकार, श्रीकृष्ण, गोपियों, ग्वाल बालों और उद्धव के संवाद, जीवन और आत्मा के रहस्यों को प्रकट करते हैं, और संसार के मोह, कर्तव्य और परम कल्याण का मार्ग दिखाते हैं।