जब गोपियाँ भगवान श्रीकृष्ण के सामने पूरी श्रद्धा और विनम्रता से झुकीं, तब देवकीनंदन श्रीकृष्ण को उन पर करुणा आ गई। वे प्रसन्न होकर उनके वस्त्र लौटा देते हैं। यद्यपि श्रीकृष्ण ने उनके साथ बाल्यभाव में छेड़छाड़ की थी, उन्हें लज्जित किया था, और उनके वस्त्र भी ले लिए थे, फिर भी गोपियाँ उनसे रुष्ट नहीं हुईं। बल्कि, वे तो उनके सान्निध्य में ही परम आनंद का अनुभव कर रही थीं। वस्त्र धारण करने के बाद भी, उनके मन में अपने प्रियतम श्रीकृष्ण से मिलने की गहन अभिलाषा थी। वे संकोचवश अपनी दृष्टि नीचे किए खड़ी रहीं, किंतु श्रीकृष्ण के पास से जाने का मन नहीं हुआ। श्रीकृष्ण, जो सबके हृदय की बात जानते हैं, गोपियों की यह अभिलाषा जान गए कि वे उनके चरणों का स्पर्श करना चाहती हैं। उन्होंने व्रत का पालन करने वाली उन कन्याओं से स्नेहपूर्वक कहा, "हे पुण्यवती कन्याओं! तुम्हारा मुझे पूजने का संकल्प मुझे ज्ञात है। मैं उसे स्वीकार करता हूँ, और निश्चित ही वह पूर्ण होगा।" श्रीकृष्ण ने आगे कहा, "जिनका मन मुझ में स्थिर रहता है, उनकी इच्छाएँ कभी वासना में नहीं बदलतीं, जैसे भुने या उबले हुए बीज से अंकुर नहीं फूटते। अब तुम सब व्रज लौट जाओ। अपने व्रत में सिद्धि प्राप्त कर चुकी हो। आनेवाली रात्रियों में तुम मेरे साथ विहार करोगी, क्योंकि तुम्हारा यह व्रत मुझे पूजने के लिए ही था।" शुकदेवजी कहते हैं—प्रभु की आज्ञा पाकर, मन की सभी इच्छाएँ पूर्ण हो जाने पर भी, गोपियाँ अत्यंत कठिनाई से ही श्रीकृष्ण के चरणों का ध्यान करती हुई व्रज लौट गईं। इसके बाद भगवान श्रीकृष्ण, अपने बड़े भाई बलराम और ग्वालबालों के साथ वृंदावन से बाहर गाय चराने के लिए निकल पड़े। दोपहर की तीव्र धूप में जब वृक्ष अपनी छाया से सबको छांव दे रहे थे, श्रीकृष्ण ने व्रज के निवासियों से कहा—"हे स्तोककृष्ण, अंशु, श्रीदाम, सुभल, अर्जुन, विशाल, ऋषभ, तेजस्विन, देवप्रस्थ, वरूथप! देखो, ये वृक्ष कितने महान हैं। ये अपनी देह से हमें धूप, वर्षा, हवा और सर्दी से बचाते हैं। इनका जन्म धन्य है, क्योंकि इनकी छाया, फल, फूल, पत्ते, लकड़ी, गोंद, जड़, छाल, राख और यहाँ तक कि हड्डियाँ भी सब प्राणियों के काम आती हैं। जैसे सच्चे सज्जन कभी किसी की सहायता करने से मुंह नहीं फेरते, वैसे ही ये वृक्ष भी सबकी सेवा करते हैं।" श्रीकृष्ण ने कहा, "सचमुच, embodied beings के लिए यही जन्म की सच्ची सार्थकता है कि अपने जीवन, धन, बुद्धि और वाणी से सदा लोकमंगल के लिए कार्य करें।" फिर वे यमुना के तट पर पहुँचे, जहाँ वृक्षों की झुकी डालियों से रास्ता बनता था, उन पर नए-नए पत्ते, फल-फूल लदे थे। वहाँ पहुँचकर, सबसे पहले उन्होंने गायों को शीतल, निर्मल और शुभ जल पिलाया, फिर ग्वालबालों ने भी खूब तृप्त होकर उस जल का पान किया। उस रमणीय वन में, जहाँ गायें स्वतंत्रता से चर रही थीं, कृष्ण और बलराम भी पहुँचे। अब सबको भूख लग रही थी, तो ग्वालबालों ने श्रीकृष्ण से कहा—"जब जीव इन्द्रिय विषयों में आसक्त हो जाता है, तो वह अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाता है; मृत्यु भी इसी प्रकार की पूर्ण विस्मृति है। जन्म भी, जो प्रत्यक्ष आत्मानुभूति जैसा लगता है, इन्द्रिय विषयों के ग्रहण जैसा ही है—स्वप्न या कल्पना की तरह। जैसे हम पुराने स्वप्न या कल्पना को नहीं याद रखते, वैसे ही जन्म के बाद भी हम अपने पूर्व स्वरूप को नहीं पहचानते। यह जो त्रैविध्य—इन्द्रियाँ, उनके विषय और मन—दिखाई देता है, वह वस्तुतः एक ही तत्त्व में है; भीतर और बाहर का भेद तो केवल दृष्टिकोण से है, जैसे शुभ और अशुभ कर्मों का भेद।" श्रीकृष्ण ने समझाया, "हे प्रिय! संसार में जीव निरंतर उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं, परंतु काल की सूक्ष्म गति से यह स्पष्ट नहीं दिखता। जैसे अग्नि की ज्वाला, जल की धारा, या वृक्ष के फल—इनकी अवस्था बदलती रहती है, वैसे ही सब प्राणियों की अवस्थाएँ हैं। हम दीपक की लौ, जल की धारा, या मनुष्य को स्थायी मानते हैं, पर यह भ्रम है; जीवन भी क्षणिक है।" "यह मत समझो कि जीव अपने कर्म के बीज से जन्म लेता है या वास्तव में मरता है; यह तो वैसा ही है जैसे लकड़ी के साथ अग्नि का प्रकट और लय। शरीर के गर्भाधान, गर्भवस्था, जन्म, बाल्यावस्था, किशोरावस्था, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये नौ अवस्थाएँ हैं। गुणों के अनुसार जीव अनेक उच्च-नीच शरीर धारण करता है, कभी प्राप्त करता है, कभी छोड़ देता है।" "पुत्र के जन्म से पिता के जन्म का अनुमान किया जाता है, पर जो उत्पत्ति और लय के सत्य को जानता है, वह इनसे परे रहता है। जैसे जो बीज और फल को जानता है, वह वृक्ष के जन्म और विनाश को समझता है, पर स्वयं वृक्ष नहीं होता, वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से भिन्न है। जब कोई आत्मा और प्रकृति के भेद को नहीं जानता, तब वह संसारी हो जाता है।" "सत्त्वगुण से देवता, रजोगुण से असुर और मनुष्य, तमोगुण से प्रेत और पशु की योनि प्राप्त होती है; कर्म के अनुसार जीव इनमें घूमता रहता है। जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देख कर स्वयं भी वैसा करने लगता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर निष्क्रिय भी अनुकरण करता है। जैसे बहती जल में वृक्ष चलते प्रतीत होते हैं, वैसे ही इन्द्रिय ज्ञान में भ्रम होता है।" "इन्द्रिय विषयों का अनुभव भी कल्पना मात्र है, जैसे स्वप्न के दृश्य असत्य होते हैं, वैसे ही संसार भी आत्मा के लिए असत्य है। जब विषय वस्तु नहीं भी रहते, तब भी संसार का चक्र नहीं रुकता; जो इन्द्रिय विषयों में लीन रहता है, उसे स्वप्न में भी दुख वैसे ही मिलता है जैसे जाग्रत अवस्था में।" "इसलिए, हे उद्धव! अविश्वसनीय इन्द्रियों के साथ विषयों का सेवन मत करो। आत्मा में उत्पन्न होने वाले भ्रम को पहचानो और उस माया को समझो। यदि कभी कोई तुम्हें निकाल दे, दुष्ट लोग अपमान करें, उपहास करें, ईर्ष्या करें, पीटे, बाँध दे, आजीविका छीन ले, अज्ञानवश थूके, मूत्र त्यागे, या अनेक प्रकार से कष्ट दे—" "तो भी, जो कल्याण चाहता है, वह विपत्ति में भी अपने ही आत्मा द्वारा स्वयं को ऊपर उठाए।" इतना सुनकर उद्धव ने श्रीकृष्ण से अत्यंत विनयपूर्वक पूछा, "हे वचनशीलों में श्रेष्ठ! मैं इस रहस्य को किस प्रकार समझूँ? कृपया हमें विस्तार से बताइए।