यमुना के तट पर ठंड से कांपती हुई गोपियाँ जल से बाहर आईं, अपने अंगों को हाथों से ढकते हुए, शीत के कारण व्याकुल थीं। उन्हें इस स्थिति में देखकर श्रीकृष्ण, जो उनकी निर्मल भक्ति से प्रसन्न थे, उनके वस्त्र अपने कंधे पर रखकर, मुस्कराते हुए स्नेहपूर्वक उनसे बोले। प्रभु ने कहा, “तुम सब व्रत के पालन हेतु निर्वस्त्र होकर जल में प्रवेश कर आईं, यह देवताओं के प्रति अपराध है। अपने हाथ जोड़कर सिर झुकाओ, ताकि यह दोष दूर हो जाए, फिर अपने वस्त्र लेकर पहन लो।” अच्युत के वचन सुनकर गोपियाँ समझ गईं कि उनका निर्वस्त्र स्नान व्रत की मर्यादा का उल्लंघन था। वे अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिए, प्रभु के आदेश को ही व्रत की पूर्णता मानकर, दोषरहित मानकर, सिर झुकाकर प्रणाम करने लगीं। उनकी ऐसी विनम्रता देखकर देवकीनंदन श्रीकृष्ण दया से अभिभूत होकर प्रसन्नता से उनके वस्त्र लौटा दिए। यद्यपि गोपियाँ शरारत, लज्जा और खेल में वस्त्रों से वंचित हुई थीं, फिर भी वे श्रीकृष्ण की प्रिय संगति में आनंदित थीं, उनसे कोई शिकायत नहीं थी। वस्त्र पहनकर, अपने प्रिय से मिलने की अभिलाषा लिए, गोपियाँ लज्जा से अपनी दृष्टि नीचे किए वहीं ठहर गईं, श्रीकृष्ण से दूर नहीं गईं। उनके मन में प्रभु के चरण स्पर्श की इच्छा थी, जिसे जानकर दामोदर ने गोपियों से उनके संकल्प के विषय में कहा। श्रीकृष्ण बोले, “हे पुण्यशालिनी गोपियों! तुम्हारा मुझे पूजने का संकल्प मुझे ज्ञात है। मैं इसे स्वीकार करता हूँ, और यह निश्चित रूप से पूर्ण होगा। जिनका मन मुझमें स्थिर रहता है, उनकी इच्छा वासना में नहीं बदलती, जैसे भुने या उबले हुए अन्न अंकुरित नहीं होते।” प्रभु ने आगे कहा, “अब तुम सब अपने व्रत की सिद्धि के साथ व्रज लौट जाओ। आने वाली रातों में तुम मेरे साथ आनंद करोगी, क्योंकि यह व्रत तुमने मुझे पूजने के लिए किया है।” शुकदेव जी कहते हैं: इस प्रकार श्रीकृष्ण के निर्देश के अनुसार, गोपियाँ अपने मनोवांछित फल पाकर, उनके चरणों का ध्यान करती हुई, कठिनाई के बावजूद व्रज लौट गईं। उसके बाद, देवकीनंदन श्रीकृष्ण अपने बड़े भाई बलराम के साथ, गोपालों से घिरे हुए, वृन्दावन से दूर जाकर गायों को चराने लगे। दोपहर की तीव्र धूप में जब वृक्ष अपनी छाया से छाते की भांति गोपालों को शीतलता दे रहे थे, तब श्रीकृष्ण ने व्रजवासियों से कहा, “ओ स्तोककृष्ण, ओ अंशु, श्रीदामा, सुभल, अर्जुन, विशाल, ऋषभ, तेजस्वी, देवप्रस्थ, वरूथप! देखो ये महान आत्माएँ, जो केवल दूसरों के लिए जीते हैं। वे हवा, वर्षा, धूप और ठंड सहकर हमारी रक्षा करते हैं। धन्य है इनका जन्म, क्योंकि सभी जीव इनके कारण जीते हैं। जैसे सच्चे सज्जन कभी शरणागत को नहीं ठुकराते।” “ये वृक्ष पत्ते, फूल, फल, छाया, मूल, छाल, लकड़ी, सुगंधित गोंद, रस, राख और काष्ठ से सभी की इच्छाएँ पूरी करते हैं। देहधारी जीवों के लिए यही सच्चा जन्म है—अपने जीवन, धन, बुद्धि और वाणी से सदैव लोकहित में कार्य करना चाहिए।” इस प्रकार वे यमुना के तट पर पहुंचे, जहाँ वृक्षों की झुकी शाखाओं में नये पत्ते, फल और फूल लटक रहे थे। वहाँ, गोपालों ने गायों को शीतल, शुभ जल पिलाया और स्वयं भी तृप्त होकर उस मधुर जल का पान किया। यमुना के कुंजों में, गायों को स्वतंत्रता से चरने देते हुए, कृष्ण और बलराम गोपालों के साथ आगे बढ़े। भूख से व्याकुल गोपालों ने चर्चा की— “इंद्रिय विषयों में लीन होकर जीव स्वयं को भूल जाता है; किसी कारणवश मृत्यु ही पूर्ण विस्मृति है। जन्म, यद्यपि व्यक्ति के अनुभव में होता है, इंद्रिय विषयों को ग्रहण करना ही उसका स्वरूप है, जैसे स्वप्न या कल्पना।” “जैसे कोई स्वप्न या कल्पना को पहले याद नहीं करता, उसी तरह उस अवस्था में जीव स्वयं को नया देखता है, पूर्व जैसा नहीं। यह त्रिविध प्रकट रूप—इंद्रियाँ, उनके विषय और मन—वस्तु में ही प्रकट होते हैं; अंतः और बाह्य का विभाजन मनुष्यों द्वारा होता है, जैसे शुभ और अशुभ कर्म।” “हे प्रिय, जीव निरंतर उत्पन्न होते और नष्ट होते हैं; समय की सूक्ष्म, तेज गति के कारण यह दिखाई नहीं देता। जैसे अग्नि, जलधारा और वृक्ष के फल, वैसे ही सभी जीवों की अवस्थाएँ और आयु निश्चित होती है।” “यह दीपक ज्वाला कहलाती है, यह जल धारा कहलाती है, यह व्यक्ति मानव कहलाता है—ऐसी वाणी मिथ्या है, जैसे स्थायी जीवन का विचार भी मिथ्या है। यह मत मत करो कि व्यक्ति अपने कर्म के बीज से जन्म लेता है या सचमुच मरता है; यह भ्रम है, जैसे लकड़ी से अग्नि उत्पन्न होकर नष्ट होती है।” “गर्भधारण, गर्भावस्था, जन्म, बाल्य, किशोरावस्था, युवावस्था, प्रौढ़ता, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये शरीर की नौ अवस्थाएँ हैं। गुणों के संपर्क से, कल्पना के पदार्थ से बने, ये उच्च-निम्न शरीर कभी धारण किए जाते हैं, कभी त्याग दिए जाते हैं।” “आत्मा का उत्पन्न होना और नष्ट होना पिता और पुत्र से अनुमानित होता है; परंतु जो आने-जाने वाले पदार्थों का सत्य स्वरूप जानता है, वह दोनों से रहित है। जैसे बीज और फल को जानने वाला वृक्ष के जन्म और नाश को समझता है, लेकिन वह वृक्ष से भिन्न रहता है; वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से अलग है।” “जब व्यक्ति आत्मा और प्रकृति में भेद नहीं करता, संपर्क से मोहित होकर संसार में प्रवेश करता है। सत् गुण के संपर्क से देवत्व, रजस से दैत्य और मानव, तमस से प्रेत और पशु की अवस्था मिलती है—कर्म के अनुसार जीव इनमें घूमता रहता है।” “दूसरों को नृत्य और गीत करते देख, व्यक्ति भी वैसे ही अनुकरण करता है। इसी प्रकार, बुद्धि के गुणों को देखकर, निष्क्रिय भी व्यक्ति अनुकरण के लिए विवश होता है।” “जैसे जल के बहाव से वृक्ष हिलते हुए प्रतीत होते हैं, और आँखों के घूमने से पृथ्वी घूमती दिखती है, वैसे ही हमारी धारणा भ्रमित होती है।” “इंद्रिय विषयों का मन के कल्पना से अनुभव असत्य है, जैसे स्वप्न में दृश्य असत्य होते हैं, वैसे ही आत्मा के लिए संसार भी असत्य है, हे दशार्हवंशी।” “वस्तु का अभाव होने पर भी संसार का चक्र नहीं रुकता; जो इंद्रिय विषयों का ध्यान करता है, उसके लिए दुःस्वप्न में भी वैसे ही दुःख उत्पन्न होते हैं, जैसे जाग्रत अवस्था में।” इस प्रकार श्रीकृष्ण और गोपालों के साथ, वृन्दावन की लीला, गोपियों की भक्ति, और जीवन के गूढ़ रहस्य, सबका संदेश वहां प्रवाहित हुआ।