नंदनंदन श्रीकृष्ण के पास गोकुल की कन्याएँ, जो यमुना में व्रत के निमित्त स्नान कर रही थीं, काँपती हुई और विनती करती हैं—“हे प्रिय नंदनंदन, कृपा कर हमें सम्मान दें। हम जानती हैं कि आप व्रज के गौरव हैं। कृपया हमारे वस्त्र हमें लौटा दें, हम ठिठुर रही हैं।” फिर वे श्रीकृष्ण से कहती हैं, “हे श्यामसुंदर, हम आपकी दासियाँ हैं, आपकी आज्ञा का पालन करेंगी; हे धर्मज्ञ, हमारे वस्त्र दे दीजिए, अन्यथा हम राजा से आपकी शिकायत करेंगी।” श्रीकृष्ण मुस्कुरा कर उत्तर देते हैं, “यदि तुम सचमुच मेरी दासी हो और मेरी कही बातों का पालन करोगी, तो इन निर्मल मुस्कान वाली कन्याओं को यहाँ आकर अपने वस्त्र ले लेने दो।” कन्याएँ, सर्दी से काँपती हुई, जल से बाहर आती हैं और अपने अंगों को हाथों से ढँक लेती हैं। वे अत्यंत संकोच में हैं। भगवान श्रीकृष्ण, उनकी शुद्ध भक्ति से प्रसन्न होकर, उनके वस्त्र अपने कंधे पर रख लेते हैं और स्नेहपूर्वक मुस्कुराकर उनसे कहते हैं, “तुमने व्रत का पालन करते हुए निर्वस्त्र जल में प्रवेश किया, यह देवताओं के प्रति अपराध है। अपने हाथ जोड़कर, सिर झुकाकर प्रणाम करो, इससे यह दोष दूर होगा; तब अपने वस्त्र ले लेना।” अच्युत के वचन सुनकर, व्रज की कन्याएँ समझ जाती हैं कि उनका निर्वस्त्र स्नान व्रत की मर्यादा का उल्लंघन था। वे श्रीकृष्ण की आज्ञा को व्रत की पूर्णता मानकर, दोषरहित भाव से, उनके आदेश का पालन करती हैं। जब वे विनम्रता से प्रणाम करती हैं, तो देवकीनंदन श्रीकृष्ण, दया से प्रेरित होकर, प्रसन्नतापूर्वक उनके वस्त्र लौटा देते हैं। यद्यपि उन्हें शरारतपूर्वक चिढ़ाया गया, संकोच में डाला गया और खेल-खेल में वस्त्र भी ले लिए गए, फिर भी उन कन्याओं के हृदय में श्रीकृष्ण के प्रति कोई राग-द्वेष नहीं रहता; वे तो उनके संग को ही परम आनंद मानती हैं। वस्त्र पहनकर, अपनी प्रियतम से मिलने की कामना से भरी, वे लज्या से दृष्टि नीची किए श्रीकृष्ण के पास ही खड़ी रहती हैं, जाने का मन नहीं करता। श्रीकृष्ण, जो सबका मन जानने वाले हैं, उनके मन की इच्छा समझ लेते हैं और उन व्रतधारी कन्याओं से स्नेहपूर्वक कहते हैं, “हे सुकन्याओ, मुझे तुम्हारा यह भाव ज्ञात है कि तुम मुझे आराधना करना चाहती हो। मैं इसे स्वीकार करता हूँ और यह निश्चय ही पूर्ण होगा। जिनका मन मुझमें स्थिर रहता है, उनके संकल्प वासना में नहीं बदलते, जैसे भुने या उबले अनाज फिर अंकुरित नहीं होते। अब तुम व्रज लौट जाओ, व्रत में सिद्धि प्राप्त कर चुकी हो। आनेवाली रात्रियों में तुम मेरे साथ विहार करोगी, क्योंकि यह व्रत तुमने मेरी पूजा के लिए ही किया है।” शुकदेव जी कहते हैं—इस प्रकार भगवान के आदेश से वे गोपियाँ, अपनी कामना पूर्ण जानकर, श्रीकृष्ण के चरणों का ध्यान करती हुई, यद्यपि कठिन था, व्रज लौट जाती हैं। इसके बाद श्रीकृष्ण, अपने बड़े भाई बलराम और सखा गोपालों के साथ, वृंदावन से दूर गायें चराने निकल पड़ते हैं। दोपहर की तीखी धूप में, जब वृक्ष अपनी छाया से छत्र की भाँति सबको शीतलता दे रहे थे, श्रीकृष्ण व्रजवासियों से कहते हैं, “अरे स्तोककृष्ण, अंशु, श्रीदाम, सुभल, अर्जुन, विशाल, ऋषभ, तेजस्वी, देवप्रस्थ, वरूथप! देखो, ये वृक्ष कितने महान हैं, जो सदा दूसरों के लिए जीते हैं। हवा, वर्षा, धूप, शीत सब सहकर भी हमारी रक्षा करते हैं। धन्य है इनका जन्म, क्योंकि सभी प्राणी इन्हीं पर निर्भर हैं। ये सच्चे सज्जनों की तरह कभी किसी याचक को निराश नहीं करते। पत्ते, फूल, फल, छाया, मूल, छाल, लकड़ी, सुगंधित गोंद, रस, राख और हड्डी—इन सबसे ये सभी की इच्छाएँ पूरी करते हैं। सचमुच, embodied beings के लिए यही सच्चा जीवन है कि अपनी शक्ति, धन, बुद्धि और वाणी से सदा परोपकार करें।” इस प्रकार श्रीकृष्ण यमुना के तट पर, वृक्षों की घनी छाया में, सखा और गायों के साथ प्रवेश करते हैं। वहाँ शीतल, निर्मल जल से पहले गायों को तृप्त करते हैं, फिर स्वयं भी तृप्त होकर जल पीते हैं। गायों को उपवनों में चरने देते हैं और स्वयं बलराम के साथ बैठ जाते हैं। भूख से व्याकुल ग्वालबाल श्रीकृष्ण से कहते हैं— “इंद्रिय-विषयों में आसक्त रहने से जीव स्वयं को भूल जाता है; मृत्यु तो सब कुछ विस्मृति ही है। जन्म, जिसे व्यक्ति अपने ही रूप में अनुभव करता है, वस्तुतः इंद्रिय-विषयों की स्वीकृति है—जैसे स्वप्न या कल्पना। जैसे बीते स्वप्न या कल्पना की स्मृति नहीं रहती, वैसे ही उस अवस्था में जीव स्वयं को नया ही अनुभव करता है। यह तीनfold प्रपंच—इंद्रियाँ, उनके विषय और मन—मात्र पदार्थ में ही प्रकट होते हैं; अंतर और बहिर का भेद तो मनुष्यों की कल्पना है, जैसे शुभ और अशुभ कर्मों का भेद। हे प्रिय, सृष्टि में जीव निरंतर उत्पन्न होते और नष्ट होते रहते हैं; काल की सूक्ष्म और तीव्र गति से यह सब अदृश्य रहता है। जैसे अग्नि की ज्वालाएँ, जल की धाराएँ और वृक्ष के फल आते-जाते रहते हैं, वैसे ही सब प्राणियों के यौवन, अवस्था और जीवन के चरण बदलते रहते हैं। यह दीपक ज्वाला कहलाता है, यह जल धारा कहलाता है, यह पुरुष मनुष्य कहलाता है—पर यह सब स्थायी नहीं, केवल नाम मात्र है। यह न मानो कि जीव अपने कर्म के बीज से जन्मता है या सचमुच मरता है; यह तो वही भ्रम है जैसे लकड़ी में आग प्रकट होती और बुझ जाती है। गर्भाधान, गर्भावस्था, जन्म, शैशव, बाल्य, किशोर, युवावस्था, प्रौढ़ावस्था, वृद्धावस्था और मृत्यु—ये शरीर के नौ अवस्थाएँ हैं। गुणों के संसर्ग से जीव कभी ऊँचे, कभी नीच शरीर धारण करता है; कभी पाता है, कभी छोड़ देता है। स्वयं के जन्म और मृत्यु का अनुमान पिता और पुत्र के संबंध से लगाया जाता है; पर जो वस्तुओं के आविर्भाव और तिरोभाव का तत्व जानता है, वह स्वयं में इनसे अछूता रहता है। जैसे बीज और फल को जानने वाला वृक्ष के जन्म और विनाश को समझता है, पर वह वृक्ष नहीं होता, वैसे ही साक्षी आत्मा शरीर से भिन्न है। जब कोई व्यक्ति आत्मा और प्रकृति में भेद नहीं करता, संसर्ग से मोहित होकर, संसार में उलझ जाता है। सतोगुण से देवता की, रजोगुण से दैत्य और मनुष्य की, तमोगुण से प्रेत और पशु की योनि मिलती है; कर्म के वश में जीव इन सबमें घूमता रहता है। जैसे कोई दूसरों को नाचते-गाते देखकर स्वयं भी वैसा ही करता है, वैसे ही बुद्धि के गुणों को देखकर, निष्क्रिय भी जीव उनका अनुकरण करने लगता है।” इस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण ने अपने सखाओं के साथ गोधन की रक्षा करते हुए, जीवन के रहस्यों और परोपकार की महिमा का उपदेश दिया।