यह कथा श्रीमद्भागवत महापुराण के दिव्य श्लोकों पर आधारित है। कुछ लोग, जैसे व्यापारी अपने वास्तविक धन को छोड़कर स्वप्नों के पीछे भागते हैं, वैसे ही अपने हृदय में वे उस असार लोक में सुख की कल्पना करते हैं, जो सुनने में स्वप्न के समान ही मनमोहक प्रतीत होता है। जो लोग रज, सत्त्व या तमोगुण में स्थित हैं या इन गुणों को प्रिय मानते हैं, वे इन्द्र आदि प्रधान देवताओं की पूजा करते हैं, परंतु मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप में नहीं जानते। वे यहाँ देवताओं की पूजा कर यज्ञादि करते हैं और सोचते हैं, "हम स्वर्ग में सुख भोगेंगे," परंतु जब वह पुण्य क्षीण हो जाता है, तो वे पुनः पृथ्वी पर धनवान और उच्च कुल में जन्म की कामना करते हैं। इस प्रकार जिनका मन वेदों की पुष्पित वाणी में उलझा है, जो अभिमानी और अत्यधिक लोभी हैं, उन्हें मेरी उपदेशना भी आकर्षित नहीं करती। वेद अपने त्रैविध्य स्वरूप में ब्रह्म, आत्मा और देवताओं के विषय में हैं; ऋषि लोग अप्रत्यक्ष रूप से बोलते हैं और मैं भी अप्रत्यक्ष वाणी में प्रिय रखता हूँ। यह शब्द-ब्रह्म अत्यंत कठिन है—प्राण, इंद्रियों और मन से युक्त, असीम, अथाह और समुद्र के समान अगम्य। यह मेरी, अनंत ब्रह्म की शक्ति से विस्तारित है, और प्राणियों में यह शब्द के रूप में ही अनुभव किया जाता है, जैसे कमल के डंठल में सूक्ष्म तंतु छिपा रहता है। जिस प्रकार मकड़ी अपने हृदय से जाल निकालती है, वैसे ही प्राण, शब्दयुक्त होकर, आकाश से उत्पन्न होता है और मन के द्वारा स्पर्श का रूप लेता है। वह भगवान् छंदों और अमृत का स्वरूप है, सहस्त्र पथों वाला है; ओंकार से, जिसमें व्यंजन, स्वर, सibilant और अनुनासिक ध्वनियाँ हैं, वह भीतर स्थित होता है। वही स्वयमेव महान् और अनंत वाणी की रचना और संहार करता है, जो विभिन्न भाषाओं में फैली है, और छंदों की संख्या चार-चार अक्षरों से बढ़ती है। गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस्, अत्यष्टि, अतिजगत् और विराट—ये वे छंद हैं। यह वाणी क्या स्थापित करती है, क्या कहती है, क्या संकेत देती है, या भेद करती है—इसका रहस्य इस संसार में मुझको छोड़ और कोई नहीं जानता। वह मुझे ही स्थापित करती है, मुझे ही सूचित करती है, मुझे ही भेद करती है और नकारती है; इस प्रकार सम्पूर्ण वेद, शब्द पर आधारित होकर, मुझे ही भेद-भेद से निरूपित करते हैं, और अंत में माया का वर्णन कर उसे नकारते हुए कृपा स्वरूप हो जाते हैं। ठीक वैसे ही वह स्थान चारों ओर से हिरण, सूअर, जंगली कुत्ते, बैल, भैंस, हाथी, गायों की पूँछ, बंदर, नेवले और साँपों से घिरा हुआ था। उस परम पवित्र स्थान में प्रवेश कर, राजा और उनके पुत्रों ने वहाँ तपस्यारत महर्षि को देखा, जिनके समक्ष यज्ञ की अग्नि प्रज्वलित थी। वे महर्षि अपने तेज से चमक रहे थे, दीर्घकालीन कठोर तपस्या के कारण, किंतु भगवान् की स्नेहपूर्ण दृष्टि और अमृतमय वचनों के कारण अत्यंत कृश नहीं थे। वे दीर्घकाय, कमलदल-समान नेत्रों वाले, जटाधारी, वल्कल वस्त्रधारी, तपस्वी के अनुरूप मलिन और अलंकार रहित थे। राजा जब आश्रम के समीप पहुँचे और महर्षि के चरणों में प्रणाम किया, तो महर्षि ने उन्हें यथोचित आतिथ्य और सत्कार से स्वागत किया। फिर महर्षि ने, भगवान् की आज्ञा को स्मरण करते हुए, संयमी राजा को आसन देकर मधुर वचनों से संतुष्ट किया। महर्षि बोले, "निस्संदेह, हे प्रभो! आपका यह भ्रमण सज्जनों की रक्षा और दुष्टों के विनाश के लिए है; आप ही हरि की पालनशक्ति हैं। आप सूर्य, चंद्रमा, अग्नि, इन्द्र, वायु, यम, धर्म और वरुण के रूप और पद धारण करते हैं—आपको बारंबार नमन। जब आप अपने रत्नजटित विजय रथ पर, भयंकर धनुष लेकर नहीं चढ़ते, तब भी दुष्टजन आपके रथ से भयभीत रहते हैं। जब आपकी सेना पृथ्वी को रौंदती है, उसकी धुरी हिला देती है और विशाल दल इकट्ठा करती है, तब आप सूर्य के समान विचरण करते हैं। इसी समय, हे राजन! यदि आप न रहें तो भगवान् द्वारा निर्मित वर्ण और आश्रम की सीमाएँ डाकुओं द्वारा तोड़ी जातीं। अधर्म बढ़ जाएगा, लोभी और उच्छृंखल पुरुषों द्वारा पोषित होगा; यदि आप शिथिल हों, तो यह संसार दुष्टों के हाथों नष्ट हो जाएगा। तथापि, हे वीर! मैं आपसे जानना चाहता हूँ कि आप किस उद्देश्य से यहाँ पधारे हैं; हम दोनों निष्कपट हृदय से उसी के अनुसार आचरण करें।" अब कथा का अगला प्रसंग प्रारंभ होता है— शुकदेव जी कहते हैं: शीत ऋतु के प्रथम मास में, नंद बाबा के व्रज की नवयुवतियाँ कात्यायनी देवी की पूजा का व्रत करने लगीं। वे केवल अत्यल्प भोजन करतीं और प्रातःकाल, सूर्य उदित होते ही, कालिंदी (यमुना) के जल में स्नान कर, तट पर रेत से देवी की प्रतिमा बनाकर उसकी आराधना करतीं। वे सुगंधित मालाएँ, चंदन, अर्पण, धूप, दीप और विविध प्रकार के छोटे-बड़े उपहार—अंकुर, फल, अन्न आदि—समर्पित कर देवी की पूजा करतीं। वे यह मंत्र उच्चारित करतीं: "हे कात्यायनी! हे महाशक्ति! हे महायोगिनी! हे परमेश्वरी! हे देवी! नंदनंदन श्रीकृष्ण को मेरा पति बनाओ, आपको प्रणाम है।" इस प्रकार उन गोपियों ने अपने मन को श्रीकृष्ण में स्थिर कर, एक मास तक भद्रकाली की पूजा की, ताकि नंदनंदन उनके पति बनें। प्रत्येक प्रभात वे अपनी सखियों के साथ उठतीं, एक-दूसरे की भुजाएँ पकड़कर, श्रीकृष्ण के मधुर गीत गाती हुई यमुना में स्नान करने जातीं। एक दिन, वे तट पर पहुँचीं और पूर्ववत अपने वस्त्र उतारकर रख दिए, और श्रीकृष्ण के गीत गाती हुई जल में क्रीड़ा करने लगीं। तब योगेश्वर श्रीकृष्ण, उनकी भावना को जानकर, अपने मित्रों के साथ वहाँ आए, ताकि उनकी कामना पूर्ण कर सकें। उन्होंने तुरंत उन गोपियों के वस्त्र उठाए और एक कदंब के वृक्ष पर चढ़ गए, और बालकों के साथ हँसते हुए गोपियों से परिहासपूर्वक बोले, "आओ गोपियों! अपनी-अपनी वस्तुएँ मनचाहे रूप में ले जाओ। मैं सत्य कहता हूँ, मजाक नहीं कर रहा, यदि तुम सचमुच अपने व्रत से थक चुकी हो। मैंने कभी असत्य नहीं कहा, ये बालक भी इसके साक्षी हैं। हे कमर से पतली कन्याओं! एक-एक कर आओ, सब एक साथ मत आओ, और अपने वस्त्र ले जाओ।" श्रीकृष्ण की इस लीला को देखकर गोपियाँ प्रेम से अभिभूत हो गईं, एक-दूसरे की ओर संकोच से देखती रहीं, मुस्काईं, परंतु बाहर नहीं आईं। जब गोविंद ने इस प्रकार परिहास किया, तब उन कन्याओं का मन उद्विग्न हो गया। वे ठंडे जल में गले तक डूबी काँप रही थीं और श्रीकृष्ण से बोलीं, "हे नंदनंदन! हमारी मर्यादा का ध्यान रखो; हम जानती हैं कि तुम व्रज के आदरणीय हो। हमें हमारे वस्त्र लौटा दो, हम काँप रही हैं।" इस प्रकार, ये दिव्य घटनाएँ प्रेम, भक्ति और भगवान् की लीला से ओत-प्रोत हैं, जो शुद्ध हृदय से सुनने पर जीवन को पवित्र कर देती हैं।