श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पहले भाग के इक्कीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। आगे शुकदेवजी की वाणी में गूढ़ सत्य प्रकट होते हैं। वे बताते हैं कि जो व्यक्ति इन्द्रिय विषयों में ही लिप्त रहता है, वह न तो स्वयं को जान पाता है, न ही किसी उच्चतर तत्त्व को। ऐसा मनुष्य केवल शरीर के लिए जीता है, जैसे धौंकनी केवल सांस लेती है, परंतु उसका जीवन व्यर्थ चला जाता है। इस संसार में जो कर्मफल की बातें कही जाती हैं, वे मनुष्य के परम कल्याण के लिए नहीं हैं, बल्कि लोगों को आकर्षित करने के लिए कही जाती हैं, जैसे किसी कड़वी औषधि को स्वादिष्ट बनाकर दिया जाता है, ताकि लोग उसे सेवन करें। जन्म से ही मनुष्य का मन इच्छाओं, जीवन और अपने लोगों में आसक्त रहता है, जबकि यही उसकी दुर्भाग्य का कारण बनते हैं। जो लोग अपने सच्चे हित को नहीं जानते, वे दुःख के मार्ग पर भटकते रहते हैं; ऐसे में कोई ज्ञानी व्यक्ति उन्हें फिर से उसी अंधकारमय मार्ग में क्यों लगाएगा? इसीलिए कुछ लोग, जिनकी बुद्धि भ्रमित है, वे फलरूपी आकर्षक बातों का प्रचार नहीं करते, क्योंकि वेदज्ञ जन उनकी प्रशंसा नहीं करते। जो लोग कामी, दयनीय और लोभी हैं, वे फूलों के प्रति आसक्त होकर फल को भूल जाते हैं, वे पतंगों की तरह अग्नि में जलने वाले हैं; वे अपने सच्चे लोक को नहीं जानते। हे प्रिय, वे मुझे नहीं जानते, जो उनके हृदय में वास करता हूँ, जिससे यह सम्पूर्ण जगत उत्पन्न हुआ है; जैसे यज्ञ और स्तुति से तृप्त न होने वाले लोग कोहरे में छिपे हुए की तरह हैं। जो लोग मेरी अप्रत्यक्ष इच्छा को नहीं समझते और इन्द्रिय विषयों में आसक्त होकर हिंसा में रुचि रखते हैं, उनके लिए तो यज्ञ भी वर्जित है। वास्तव में, जो क्रूर और स्वार्थी होते हैं, वे देवताओं, पितरों और भूतों के लिए हिंसा से प्राप्त पशुओं का यज्ञ करते हैं। वे व्यापारी की तरह वास्तविक धन को छोड़कर स्वप्निल संसार की कल्पना करते हैं, जो सुनने में सुखद लगता है परंतु वास्तविक नहीं है। जो लोग रज, सत्त्व या तम में स्थित हैं, या इन गुणों को प्रिय मानते हैं, वे इन्द्र आदि प्रधान देवताओं की पूजा करते हैं, परंतु मुझे मेरे सत्य स्वरूप में नहीं जानते। वे यहाँ यज्ञ करके सोचते हैं कि स्वर्ग में भोग करेंगे, और जब वह समाप्त हो जाता है, तो फिर पृथ्वी पर धन और ऊँचे कुल की कामना करते हैं। इस प्रकार, जिनका मन पुष्पवचन से मोहित है, जो अभिमानी और अत्यधिक लोभी हैं, उन्हें मेरी शिक्षा भी प्रिय नहीं लगती। वेदों की तीन शाखाएँ ब्रह्म, आत्मा और देवताओं के विषय में हैं; ऋषि लोग अप्रत्यक्ष रूप से बोलते हैं, और मुझे भी अप्रत्यक्ष वाणी प्रिय है। शब्द-ब्रह्म अत्यंत कठिन है, वह प्राण, इन्द्रियों और मन से बना है; वह अपरिमित, अगाध, और समुद्र के समान गहन है। उसे मैं, अनंत शक्ति वाला ब्रह्म, विस्तार देता हूँ; जीवों में वह ध्वनि के रूप में अनुभव होता है, जैसे कमल की डंडी में धागा। जैसे मकड़ी अपने हृदय से जाला निकालती है, वैसे ही प्राण, ध्वनि से युक्त होकर, आकाश से उत्पन्न होता है और मन के द्वारा स्पर्श रूप लेता है। वह प्रभु वेदों के छंदों और अमरत्व से बने हैं, सहस्त्र मार्ग वाले हैं; ओंकार, जिसमें व्यंजन, स्वर, सibilant और गूंजने वाली ध्वनियाँ हैं, उसमें वे अंतर्निहित हैं। वे स्वयं ही महान और अनंत वाणी का सृजन और संहार करते हैं, जो भिन्न-भिन्न भाषाओं में फैली हुई है और छंदों में चार-चार अक्षर बढ़ते हैं। गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस्, अत्यष्टि, अतिजगत और विराट—ये छंद हैं। यह वाणी क्या स्थापित करती है, क्या प्रकट करती है, क्या संकेत करती है, या क्या भेद करती है—इस जगत में इसके हृदय को मेरे सिवा कोई नहीं जानता। यह मुझे ही स्थापित करती है, मुझे ही सूचित करती है, मुझे ही भेदती और निषेध करती है। इस प्रकार, वेदों का सारा अर्थ, जो शब्द पर आधारित है, मुझे ही भेदता है, और अंत में केवल माया का उच्चारण कर उसे निषेध कर देता है और कृपा करता है। इसी प्रकार, वह स्थल हरिण, सूअर, जंगली कुत्ते, बैल, भैंस, हाथी, गाय की पूँछ, बंदर, नेवला और साँपों से घिरा हुआ है। उस परम पवित्र स्थान में प्रवेश करते हुए, राजा और उनके पुत्रों ने वहाँ तप में लीन ऋषि को देखा, जिनके समीप यज्ञ का अग्निकुंड जल रहा था। उन्होंने देखा कि वह ऋषि अपने तेज से चमक रहे हैं, दीर्घकाल से कठोर तपस्या में लीन हैं; फिर भी श्रीहरि की स्नेहपूर्ण दृष्टि और अमृतमयी वाणी सुनने के कारण अत्यधिक दुर्बल नहीं थे। वे दीर्घकाय, कमलदल-नेत्र, जटाजूटधारी, छाल वस्त्रधारी, तपस्वी के अनुरूप मलिन और अलंकार रहित थे। जब राजा आश्रम के समीप पहुँचे और ऋषि को प्रणाम किया, तब ऋषि ने उन्हें यथोचित आतिथ्य और सम्मान के साथ स्वागत किया। ऋषि ने उपयुक्त अर्घ्य देकर, संयमी राजा को आसन पर बैठाया, प्रभु की आज्ञा स्मरण करते हुए मधुर वचन बोले। ऋषि ने कहा—निश्चित ही, हे राजन्, आपका भ्रमण सत्पुरुषों की रक्षा और दुष्टों के विनाश के लिए है; आप हरि की पालन शक्ति हैं। आप सूर्य, चंद्र, अग्नि, इन्द्र, वायु, यम, धर्म और वरुण के रूप और स्थान ग्रहण करते हैं—आपको बारम्बार नमस्कार है, हे पावन! जब आप अपने विजय रथ पर, रत्नों से सुसज्जित, विकराल धनुष लिए नहीं चढ़ते, तब भी आपके रथ से दुष्टजन भयभीत हो जाते हैं। जब आपकी सेना पृथ्वी के मंडल को रौंदती है, उसका क्षेत्र डगमगाता है, और आप विशाल सेना के साथ सूर्य के समान विचरण करते हैं। उसी समय, हे राजन्, यदि आप न हों, तो भगवान द्वारा स्थापित वर्ण और आश्रम की सीमाएँ डाकुओं द्वारा नष्ट कर दी जाएँगी। अधर्म बढ़ेगा, लोभी और निरंकुश लोग उसे पोषित करेंगे; यदि आप विश्राम करें, तो यह संसार दुष्टों के हाथों नष्ट हो जाएगा। फिर भी, हे वीर, मैं आपसे पूछता हूँ कि आप किस निमित्त यहाँ आए हैं; आइए, हम अपने निर्मल हृदयों से उचित कर्तव्य करें। इसके बाद, शुकदेवजी कहते हैं—शीत ऋतु के प्रथम माह में, नंदजी के व्रज की युवतियाँ, कात्यायनी देवी की पूजा का व्रत करने लगीं। वे केवल साधारण भोजन ग्रहण करती थीं। प्रातःकाल, जब सूर्य उदित होता, वे कालिंदी (यमुना) के जल में स्नान करतीं, और तट पर रेत से देवी की प्रतिमा बनाकर उसकी पूजा करती थीं, हे राजन्। वे सुगंधित मालाएँ, चंदन, नैवेद्य, धूप, दीप और अनेक प्रकार के उपहार—अंकुर, फल, अन्न आदि—लेकर देवी की आराधना करती थीं। वे यह मंत्र जपतीं: “हे कात्यायनी, हे महाशक्ति, हे महायोगिनी, हे सर्वोच्च अधिष्ठात्री देवी, नंदनंदन को मेरा पति बना दीजिए; आपको मेरा नमस्कार है।” इस प्रकार वे कन्याएँ भक्ति भाव से पूजा करती थीं।