वृन्दावन में भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का वर्णन करते हुए गोपियाँ आपस में बातें कर रही थीं। वे श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं में इतनी तल्लीन हो गईं कि उनका मन पूरी तरह उन्हीं में रम गया। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के प्रथम खंड के दसवें स्कंध के इक्कीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमाहंसा के लिए शास्त्र है। इसके बाद शुकदेव जी ने कहा कि जो व्यक्ति विषय-वासनाओं में डूबा रहता है, वह न तो स्वयं को जानता है, न ही किसी उच्चतर सत्य को। वह केवल शरीर के लिए जीता है, जैसे धौंकनी केवल हवा लेती-छोड़ती है, उसका जीवन व्यर्थ जाता है। यह फलित कर्म लोगों का परम कल्याण नहीं है, किंतु उन्हें आकर्षित करने के लिए इसका वर्णन किया जाता है, जैसे औषधि को स्वादिष्ट बनाकर दिया जाता है ताकि लोग उसे ग्रहण करें। मनुष्य जन्म से ही अपने मन को इच्छाओं, जीवन और अपने लोगों से जोड़ लेता है, जबकि यही उसके दुःखों का कारण बनते हैं। जो अपने वास्तविक हित को नहीं जानते, वे दुख के मार्ग पर भटकते रहते हैं; ऐसे लोगों को फिर से उसी अंधकारमय मार्ग पर लगाने की बुद्धिमान व्यक्ति कभी चेष्टा नहीं करेगा। कुछ लोग, जिन्हें ज्ञान नहीं है और जिनका मन भ्रमित है, वे कर्मों के फूलों की बात नहीं करते क्योंकि वेदों को जानने वाले उन्हें प्रशंसा योग्य नहीं मानते। जो कामी, दयनीय और लोभी हैं, जिनका मन केवल फूलों पर टिका है, वे अग्नि की ओर आकर्षित की गई पतंगों की तरह हैं; वे अपने वास्तविक लोक को नहीं जानते। हे प्रिय, वे मुझे नहीं जानते, जो हृदय में स्थित हूं और जिससे यह संसार उत्पन्न हुआ है; जैसे वेद मंत्रों और यज्ञों से तृप्त न होने वाले लोग कुहासे से ढकी दृष्टि वाले होते हैं। जो मेरी अप्रत्यक्ष इच्छा को नहीं समझते और विषयों में लगे रहते हैं, यदि वे हिंसा में आसक्त हो जाएं, तो उनके लिए यज्ञ भी अनुशंसित नहीं है। वास्तव में, जो क्रूर हैं और अपने सुख की कामना करते हैं, वे देवताओं, पितरों और भूतों के लिए हिंसा से प्राप्त पशुओं का यज्ञ करते हैं। वे व्यापारी की तरह वास्तविक धन छोड़कर स्वप्न में सुख की कल्पना करते हैं; वे अपने हृदय में उस असार लोक में आशीर्वाद की कल्पना करते हैं, जो सुनने में स्वप्न जैसा सुखद लगता है। जो रज, सत और तम में स्थित हैं और इन गुणों को प्रिय मानते हैं, वे इन्द्र आदि प्रमुख देवताओं की पूजा करते हैं, किंतु मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप में नहीं पूजते। यहाँ देवताओं की पूजा कर वे सोचते हैं कि स्वर्ग में भोग करेंगे, और जब वह समाप्त हो जाता है, तब वे फिर पृथ्वी पर धन और उच्च कुल की इच्छा करते हैं। इस प्रकार, जिनका मन फूलों की बातों में उलझा है, जो अभिमानी और अत्यधिक लोभी हैं, उन्हें मेरी शिक्षा भी प्रिय नहीं लगती। ये वेद, अपनी त्रिविध शाखाओं के साथ, ब्रह्म, आत्मा और देवताओं के विषय में हैं; ऋषि अप्रत्यक्ष रूप से बोलते हैं और मैं भी अप्रत्यक्ष वाणी को पसंद करता हूं। ध्वनि-ब्रह्म अत्यंत कठिन है, जो प्राण, इंद्रियों और मन से बना है; वह अनंत, अगम्य, गहरा और समुद्र की तरह कठिन है। यह मेरा ही विस्तार है, अनंत शक्ति वाले ब्रह्म का विस्तार; प्राणियों में यह ध्वनि के रूप में देखा जाता है, जैसे कमल के डंठल में धागा। जैसे मकड़ी अपने हृदय से जाल निकालती है, वैसे ही प्राण, ध्वनि से युक्त, आकाश से उत्पन्न होकर मन के माध्यम से स्पर्श का रूप लेता है। वह भगवान छंदों और अमरत्व से बना है, हजारों मार्ग वाला है; ओम् से, जिसमें व्यंजन, स्वर, श्लेष और अनुनासिक हैं, वह भीतर स्थित है। वह स्वयं ही महान और अनंत वाणी को बनाता और समेटता है, जो विभिन्न भाषाओं में फैली है, छंदों में चार-चार अक्षरों की वृद्धि होती है। गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुभ, जगती, अतिक्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत और विराट—ये छंद हैं। यह वाणी क्या स्थापित करती है, क्या बताती है, क्या इंगित करती है, या क्या भेद करती है? इस संसार में उसके हृदय को मेरे सिवा कोई नहीं जानता। वह मुझे ही स्थापित करती है, मुझे ही दर्शाती है, मुझे ही भेदती और निषेध करती है; इस प्रकार वेदों का सम्पूर्ण अर्थ, ध्वनि पर आधारित, मुझे ही भेदता है, और केवल माया का उच्चारण कर अंत में उसे नकार देता है और कृपा करता है। उसी प्रकार वह हिरण, सूअर, जंगली कुत्ते, बैल, भैंस, हाथी, गाय की पूंछ, बंदर, नेवला और सांप से घिरी है। उस श्रेष्ठ तीर्थ में प्रवेश करते हुए, राजा और उसके पुत्रों ने देखा कि वहां एक ऋषि यज्ञ की अग्नि के पास बैठे हैं। राजा ने देखा कि वह ऋषि अपने तेजस्वी स्वरूप में, दीर्घकालीन कठिन तपस्या में लगे हुए हैं; वे अधिक दुर्बल नहीं थे, क्योंकि भगवान के स्नेहपूर्ण दृष्टि और अमृत-तुल्य वाणी उन्हें मिली थी। वे दीर्घकाय थे, उनकी आंखें कमलदल जैसी थीं, जटाधारी, वल्कल वस्त्रधारी, तपस्वी के अनुरूप मलिन और अलंकार रहित थे। राजा ने जब आश्रम में प्रवेश किया और ऋषि के चरणों में प्रणाम किया, तब ऋषि ने उन्हें उचित सत्कार और अभिवादन के साथ स्वागत किया। ऋषि ने उचित भोग ग्रहण कर, आत्मसंयमी राजा को आसन पर बिठाया, भगवान के आदेश को स्मरण करते हुए, उन्हें प्रसन्न किया और मधुर वाणी में बोले। निश्चित ही, हे प्रभु, आपका भ्रमण सत्पुरुषों की रक्षा और दुष्टों के विनाश के लिए है; आप हरि की शक्ति के आधार हैं। आप सूर्य, चंद्रमा, अग्नि, इन्द्र, वायु, यम, धर्म और वरुण के रूप और स्थान ग्रहण करते हैं—आपको नमस्कार, हे शुद्धात्मा। जब आप अपने रत्नों से सुसज्जित विजय रथ पर नहीं चढ़ते, अपने भयंकर धनुष को उठाकर, तब भी आप अपने रथ से दुष्टों को भयभीत करते हैं। अपनी सेना के चरणों से पृथ्वी की परिधि को कुचलते हुए, उसके क्षेत्र को हिला देते हैं और महान दल को आगे बढ़ाते हैं, आप सूर्य की तरह विचरण करते हैं। उस समय, हे राजन, सभी सीमाएँ, जो भगवान द्वारा बनाई गई वर्ण और आश्रम की विभाजनों से स्थापित हैं, डाकुओं द्वारा अवश्य ही तोड़ी जाएंगी। अधर्म उत्पन्न होगा, जो लोभी और स्वच्छंद पुरुषों द्वारा पोषित होगा; यदि आप विश्राम करेंगे, तो यह संसार दुष्टों के हाथों नष्ट हो जाएगा। फिर भी, हे वीर, मैं आपसे पूछता हूं कि आप किस उद्देश्य से यहां आए हैं; आइए, हम सच्चे हृदय से उसके अनुसार कार्य करें। शुकदेव जी बोले: शीत ऋतु के प्रथम महीने में नंदजी की व्रज की युवतियाँ केवल सरल भोजन ग्रहण कर, कात्यायनी देवी की पूजा का व्रत करती थीं। वे प्रातःकाल कालिंदी नदी में स्नान कर, जब सूर्य उदित होता था, नदी के तट पर रेत से देवी की प्रतिमा बनाती थीं और उसकी पूजा करती थीं, हे राजन। वे सुगंधित पुष्पमालाएँ, इत्र, भोग, धूप, दीप और विविध उपहार—बड़े-छोटे, अंकुर, फल और अन्न आदि—अर्पित कर देवी की आराधना करती थीं।