वृंदावन की पावन भूमि में, जब भगवान श्रीकृष्ण अपने बालरूप में गौओं के साथ वन-वन विचरते थे, तब वहाँ की पुलिंद वनवासी स्त्रियाँ अत्यंत भाग्यशाली मानी जाती थीं। वे अपने मुख और वक्ष पर उस सिंदूर को लगाती थीं, जो श्रीकृष्ण के चरणकमलों से उनके प्रियजनों के वक्ष पर लगा था और फिर घास पर रह गया था। इस पवित्र सिंदूर को लगाकर वे अपने हृदय में उठी प्रेम-व्यथा को शांति देती थीं, जो श्रीकृष्ण के दर्शन से जागृत हो गई थी। वहाँ का हर एक पर्वत, विशेषकर गोवर्धन, श्रीहरि का श्रेष्ठ सेवक था। जब श्रीराम और श्रीकृष्ण के पावन चरणों का स्पर्श उसे मिलता, तो वह अपने शिखरों से जल, कोमल घास और कंद-मूल अर्पित कर, गौओं, सखाओं और प्रभु का स्वागत करता था। श्रीराम और श्रीकृष्ण जब अपने ग्वालबालों के साथ गौओं को वन में ले जाते, तब उनकी बांसुरी की मधुर ध्वनि से समस्त जीव-जंतु मोहित हो जाते। चलते हुए प्राणी भी रुक जाते, वृक्ष पुलकित हो उठते और उनके बंधन के चिह्न विस्मय में गिर पड़ते। इसी प्रकार, जब गोपियाँ आपस में भगवान के इन दिव्य विहारों का वर्णन करती थीं, तो वे श्रीकृष्ण की लीलाओं में पूर्णतः लीन हो जाती थीं। यहाँ प्रथम स्कंध के इक्कीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए श्रीमद्भागवत महापुराण का भाग है। फिर आगे बताया गया कि जो व्यक्ति इंद्रियों के विषयों में डूबा रहता है, वह न स्वयं को जानता है, न किसी उच्चतर तत्व को। वह केवल शरीर के लिए जीता है, जैसे धौंकनी केवल सांस लेती है—ऐसे जीवन का कोई अर्थ नहीं है। ऐसा कर्मफल मनुष्यों का परम कल्याण नहीं है, परंतु लोगों को आकर्षित करने के लिए इसे वर्णित किया जाता है, जैसे औषध को स्वादिष्ट बनाकर दिया जाता है ताकि लोग उसे लें। जन्म से ही मनुष्य का मन विषय-वासना, जीवन और अपने लोगों में आसक्त रहता है, जबकि यही उसके दुख का कारण बनते हैं। जो अपनी सच्ची भलाई नहीं जानते, वे दुख के मार्ग पर भटकते रहते हैं; ज्ञानी व्यक्ति उन्हें फिर से उसी अंधकारमय मार्ग में क्यों लगाएगा? इसलिए, कुछ लोग, जिनकी बुद्धि भ्रांत है, वे पुष्पवत कर्मफल का वर्णन नहीं करते, क्योंकि वेदज्ञ पुरुष इनका गुणगान नहीं करते। जो कामी, दयनीय और लोभी हैं, जिनका मन केवल फूलों पर—अर्थात् बाहरी आकर्षणों पर—अटका है, वे पतंगों की भाँति अग्नि में गिरते हैं; वे अपने सच्चे लोक को नहीं जानते। हे प्रिय, वे मुझे नहीं जानते, जो उनके हृदय में स्थित हूँ और जिससे यह सारा संसार उत्पन्न हुआ है; जैसे वेदपाठ और यज्ञ से तृप्त न होने वाले लोग, जिनकी दृष्टि को कुहासा ढँक देता है। जो मेरी अप्रत्यक्ष मंशा को नहीं समझते, वे इंद्रिय-विषयों में लिप्त होकर यदि हिंसा में आसक्ति बढ़ा लें, तो उनके लिए यज्ञ भी अनुशंसित नहीं है। वास्तव में, जो क्रूर हैं और अपने सुख की इच्छा से देवताओं, पितरों और भूतों के लिए हिंसा से प्राप्त पशुओं की बलि देते हैं। वे व्यापारी की भाँति, वास्तविक संपत्ति को छोड़कर स्वप्न-सदृश लोकों में ही लाभ की कल्पना करते हैं, जो सुनने में सुखद प्रतीत होते हैं, परंतु व्यर्थ हैं। जो रज, सत्त्व या तम में स्थित हैं और इन्हीं गुणों को प्रिय मानते हैं, वे इंद्र आदि प्रमुख देवताओं की पूजा करते हैं, परंतु मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप में नहीं जानते। यहाँ यज्ञ द्वारा देवताओं की पूजा कर वे सोचते हैं—'हम स्वर्ग में भोग करेंगे'—फिर जब वह सुख समाप्त हो जाता है, तो वे पुनः पृथ्वी पर धन और उच्च कुल की कामना करते हैं। इस प्रकार, जिनका मन पुष्पवत वचनों, अभिमान और अत्यधिक लोभ से विचलित है, उन्हें मेरी शिक्षा भी प्रिय नहीं लगती। ये वेद, जिनकी तीन प्रकार की शाखाएँ हैं, ब्रह्म, आत्मा और देवताओं के विषय में हैं; ऋषि अप्रत्यक्ष रूप से बोलते हैं, और मैं भी अप्रत्यक्ष वचन पसंद करता हूँ। शब्द-ब्रह्म अत्यंत कठिन है, जिसमें प्राण, इंद्रियाँ और मन समाहित हैं; वह असीम, अथाह, गहन और समुद्र के समान अगम्य है। यह अनंत, अपरिमित शक्ति वाले ब्रह्म से, अर्थात् मुझसे ही विस्तार पाता है; यह प्राणियों में शब्द के रूप में जाना जाता है, जैसे कमल की डंडी में भीतर का सूत्र। जैसे मकड़ी अपने हृदय से जाला निकालती है, वैसे ही प्राण, शब्दयुक्त होकर, आकाश से उत्पन्न होता है और मन के द्वारा स्पर्शरूप धारण करता है। वह प्रभु छंदों और अमरत्व से युक्त हैं, हजारों मार्गों वाले हैं; ओंकार से, जिसमें व्यंजन, स्वर, सibilant और अनुनाद है, वे भीतर प्रतिष्ठित हैं। वह स्वयं ही महान और अनंत वाणी को, जो विभिन्न भाषाओं में फैली है, उत्पन्न और संहृत करते हैं, जिसमें छंद चार-चार अक्षरों की वृद्धि से बढ़ते हैं। गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छंदस, अत्यष्टि, अतिजगत और विराट—ये सब छंद हैं। यह छंद क्या स्थापित करता है, क्या प्रकट करता है, क्या संकेत देता है या क्या भिन्न करता है—इस संसार में इसके हृदय को मेरे सिवा कोई नहीं जानता। यह मुझे ही स्थापित करता है, मुझे ही इंगित करता है, मुझे ही भिन्न करता और मुझे ही नकारता है; इस प्रकार, वेदों का सम्पूर्ण अर्थ, शब्द पर आधारित होकर, मुझे विभेदित करता है, और अंत में केवल माया का उच्चारण कर उसका निवारण कर कृपा स्वरूप हो जाता है। इसी प्रकार, वह स्थान हिरण, सूअर, जंगली कुत्ते, बैल, भैंस, हाथी, गायों की पूँछ, बंदर, नेवले और साँपों से घिरा हुआ था। उस परम पवित्र स्थान में प्रवेश करते हुए, राजा और उनके पुत्रों ने वहाँ तपस्यारत ऋषि को देखा, जिनके समक्ष यज्ञ की अग्नि प्रज्वलित थी। राजा ने देखा कि वह ऋषि अपने तेज से दीप्तिमान थे, दीर्घकालीन कठिन तपस्या से तपे हुए, किंतु भगवान की स्नेहपूर्ण दृष्टि और अमृत तुल्य वचन सुनने से अत्यधिक क्षीण नहीं थे। वे लंबे थे, कमल पंखुड़ी जैसे नेत्रों वाले, जटाजूटधारी, वल्कल वस्त्रों में, एक तपस्वी की भाँति अलंकृत और मलिन, किंतु उसी में शोभायमान। जब राजा मुनिवर के आश्रम में पहुँचे और उन्हें प्रणाम किया, तब मुनि ने उन्हें यथोचित आदर और सत्कार से स्वागत किया। ऋषि ने उचित अर्घ्य देकर और संयमी राजा को आसन पर बिठाकर, भगवान के आदेश को स्मरण करते हुए, मधुर वचनों से उनका सम्मान किया। ऋषि ने कहा—निश्चय ही, हे राजन्, तुम्हारा भ्रमण सदाचारी जनों की रक्षा और दुष्टों के विनाश के लिए है; क्योंकि तुम श्रीहरि की स्थायी शक्ति हो। तुम, जो सूर्य, चंद्रमा, अग्नि, इन्द्र, वायु, यम, धर्म और वरुण के रूपों और स्थानों को धारण करते हो—तुम्हें बार-बार नमस्कार है, हे पावन। जब तुम अपने रत्नजटित विजय रथ पर नहीं चढ़ते, अपने प्रचंड धनुष को नहीं उठाते, तब भी तुम्हारा रथ दुष्टों को भयभीत करता है। तुम अपनी सेना के चरणों से पृथ्वी के मंडल को रौंदते हुए, उसके गोले को कंपा देते हो और विशाल सैन्यबल के साथ सूर्य के समान विचरते हो। ऐसे समय में, हे राजन्, भगवान द्वारा निर्मित वर्ण और आश्रम की सीमाएँ निश्चित ही डाकुओं द्वारा तोड़ दी जातीं। और अधर्म पनप उठता, जिसे लोभी और असंयमी लोग बढ़ावा देते; यदि तुम शयन कर लेते, तो यह संसार डाकुओं के हाथों नष्ट हो जाता। फिर भी, हे वीर, मैं पूछता हूँ कि तुम किस उद्देश्य से यहाँ आए हो; आइए, हम दोनों निष्कपट हृदय से यथोचित आचरण करें।