व्रज की स्त्रियाँ जब श्रीकृष्ण की बाँसुरी की मधुर तान सुनती हैं, जो प्रेम को जगाने वाली है, तो वे छुपकर, कृष्ण से अनदेखी रहकर, अपनी सखियों से उस संगीत का वर्णन करती हैं। वे कृष्ण की लीला को स्मरण करते हुए उसकी चर्चा आरंभ करती हैं, लेकिन हे राजन्! उस प्रेम की प्रबलता से उनकी बुद्धि विचलित हो जाती है, और वे उस वर्णन को आगे बढ़ा नहीं पातीं। श्रीकृष्ण, मयूरपंख धारण किए हुए, श्रेष्ठ नर्तक के रूप में, कानों में कर्णिकार फूल लगाए, सुनहरी पीताम्बर पहने, वनफूलों की माला से सजे हुए, अपनी बाँसुरी के छिद्रों को अपने अधरों के अमृत से भरते हुए, गोप बालकों के साथ वृन्दा के वन में प्रवेश करते हैं। उनके चरणों की छाप से वन आनंदित हो उठता है, और उनका गीत उस वन को प्रसिद्धि दिलाता है। हे राजन्! कृष्ण की बाँसुरी की वह मोहक ध्वनि सभी जीवों को आकर्षित करती है, और व्रज की सभी स्त्रियाँ उसे सुनकर उसका वर्णन करते हुए उसमें तल्लीन हो जाती हैं। गोपियाँ कहती हैं, "हे सखियों! आँखों का सबसे बड़ा फल यही है—हम व्रजपति के दोनों पुत्रों को, अपने मित्रों के साथ गायें चराते हुए, उनके मुख पर बाँसुरी की शोभा देखते हैं, और उनकी प्रेमपूर्ण दृष्टि प्राप्त करते हैं।" आम की कोपलें, कोमल पत्ते, मयूरपंख, कमल और कुमुद की मालाएँ, वनफूलों से सजे वस्त्रों में, दोनों भाई गोप समुदाय के बीच मंच पर नृत्य करने वाले नर्तकों की तरह चमक रहे हैं, गीत गाते हुए। गोपियाँ कहती हैं, "हे सखियों! इस बाँसुरी का कितना सौभाग्य है कि वही दामोदर के अधरों के अमृत का रस पाती है, जिसे गोपियाँ भी चाहती हैं। नदियाँ उसकी बची हुई मिठास को चखकर हर्षित होती हैं, उनके जल काँप उठते हैं और वृक्ष वृद्धों की तरह आँसू बहाते हैं।" "हे सखि! व्रन्दावन का पृथ्वी पर कितना यश है, क्योंकि देवकीनंदन के चरणों का जल उसे प्राप्त हुआ है। जब गोविन्द अपनी बाँसुरी बजाते हैं, तो मयूर नृत्य में मग्न हो जाते हैं, और पर्वत की ढलानों पर सभी जीव स्थिर हो जाते हैं।" "सचमुच, ये भोले हिरण भी धन्य हैं, जो नन्दनंदन को उनकी अद्भुत वेषभूषा में देखकर, अपनी कृष्णमृग सखियों के साथ बाँसुरी की ध्वनि सुनकर, प्रेमपूर्ण दृष्टि से उनका पूजन करते हैं।" कृष्ण, जिनका रूप और आचरण आँखों के लिए उत्सव है, और जिनकी बाँसुरी की मधुर, एकांत तान सुनकर, स्वर्गीय देवियाँ अपने रथों में, प्रेम से विकल होकर, उनकी फूलमालाएँ गिर जाती हैं, वस्त्र ढीले हो जाते हैं, और वे मूर्छित हो जाती हैं। गायें, कृष्ण के मुख से निकली बाँसुरी की अमृतधारा को अपने कानों से पीती हैं, स्थिर खड़ी हो जाती हैं, उनके बछड़े दूध मुँह में लिए रुक जाते हैं, आँखों में आँसू भर आते हैं, और वे गोविन्द को देखती हैं, मानो हृदय से उन्हें आलिंगन कर रही हों। गोपियाँ कहती हैं, "माँ, इस वन के पक्षी भी धन्य ऋषि हैं; वे सुंदर वृक्षों की डालियों पर बैठकर, कृष्ण की बाँसुरी की तान को आँखें बंद करके सुनते हैं, और सब कुछ भूल जाते हैं।" नदियाँ, मुकुन्द के गीत को सुनकर, अपनी धाराओं में चक्र बनाती हैं, उनका उत्साह शांत हो जाता है, और वे अपनी लहरों के बाहुपाश से मुरारी को आलिंगन करती हैं, उनके चरणों में कमल अर्पित करती हैं। व्रज की गायें, राम और गोप बालकों के साथ धूप में चरती हैं, कृष्ण बाँसुरी बजाते हैं, तब वृक्ष प्रेम से भरकर अपनी फूलों से भरी डालियाँ उठाते हैं, और अपनी छाया फैलाकर अपने मित्र को छाया प्रदान करते हैं। पुलिंदा जाति की स्त्रियाँ, जिनका मुख और वक्ष कृष्ण के चरणों से लगे कुमकुम से रंगा हुआ है, जो उनके प्रियजनों के वक्ष पर लगा था और घास पर रह गया था, उसे अपने शरीर पर लगा लेती हैं, जिससे कृष्ण को देखकर उनके हृदय में जागे प्रेम का ताप शांत होता है। गोपियाँ कहती हैं, "देखो, यह पर्वत, हरि का श्रेष्ठ सेवक है; वह राम और कृष्ण के चरणों के स्पर्श से आनंदित होकर, अपने ढलानों से जल, कोमल घास और मूल देकर, उन्हें, उनकी गायों और साथियों को सम्मान देता है।" राम और कृष्ण जब गायों को वन में ले जाते हैं, गोप बालकों के साथ, उनकी बाँसुरी की मधुर तान सभी प्राणियों को मोहित कर देती है; चलते जीव भी स्थिर हो जाते हैं, वृक्ष आनंदित हो उठते हैं, और उनके बंधन के चिन्ह विस्मय से गिर जाते हैं। इस प्रकार, जब वे भगवान की वृन्दावन में विचरण करने वाली लीलाओं का वर्णन करती हैं, गोपियाँ आपस में वार्ता करते हुए उनकी क्रीड़ा में तल्लीन हो जाती हैं। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पहले भाग का इक्कीसवाँ अध्याय समाप्त होता है, जो परमहंसों के लिए शास्त्र है। अब आगे बताया जाता है—जो व्यक्ति इन्द्रिय विषयों में तल्लीन रहता है, वह न स्वयं को जानता है, न किसी उच्चतर को; वह केवल शरीर के लिए जीता है, जैसे धौंकनी केवल साँस लेती है, उसका जीवन व्यर्थ है। ऐसा कर्मफल मनुष्यों के लिए सर्वोत्तम नहीं है, बल्कि उसे आकर्षित करने के लिए कहा गया है, जैसे औषधि को स्वादिष्ट बनाकर सेवन के लिए प्रेरित किया जाता है। मनुष्य जन्म से ही मन में इच्छाओं, जीवन और अपने लोगों के प्रति आसक्त रहता है, जब कि यही उसके दुःख का कारण है। जो अपनी सच्ची भलाई नहीं जानते, वे दुःख के मार्ग पर भटकते हैं; बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें फिर उसी अंधकारयुक्त pursuits में क्यों लगाये? इसलिए, कुछ लोग, जिनकी बुद्धि भ्रमित है, फूलों की फल-सिद्धि की बात नहीं करते, क्योंकि वेद को जानने वाले भी उसकी प्रशंसा नहीं करते। जो कामी, दीन और लोभी हैं, जिनका मन फूलों पर ही लगा है, वे पतंगों की तरह अग्नि की ओर आकर्षित होते हैं; वे अपनी सच्ची स्थिति नहीं जानते। हे प्रिय! वे मुझे नहीं जानते, जो हृदय में स्थित हूँ और जिससे यह संसार उत्पन्न हुआ है; जैसे वेद मंत्रों और कर्मों से असंतुष्ट लोग कोहरे में दृष्टि रहित होते हैं। मेरा अप्रत्यक्ष उद्देश्य न समझकर, जो इन्द्रिय विषयों में आसक्त हैं, यदि वे हिंसा में प्रवृत्त हो जाएँ, तो उनके लिए यज्ञ भी अनुशंसित नहीं है। वास्तव में, जो क्रूर हैं और अपने सुख की कामना करते हैं, वे देवताओं, पितरों और भूतों के लिए हिंसा से प्राप्त पशुओं द्वारा यज्ञ करते हैं। वे व्यापारी की तरह वास्तविक धन छोड़कर स्वप्न के पीछे भागते हैं; अपने हृदय में उस असार लोक में आशीर्वाद की कल्पना करते हैं, जो सुनने में स्वप्न जैसा सुखद है। जो रज, सत या तम में स्थित हैं, और इन गुणों को प्रिय मानते हैं, वे इन्द्र आदि प्रधान देवताओं की पूजा करते हैं, पर मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप में नहीं। यहाँ देवताओं की पूजा करके वे सोचते हैं, "हम स्वर्ग में सुख भोगेंगे," और जब वह समाप्त हो जाता है, तो फिर पृथ्वी पर धन और उच्च कुल की इच्छा करते हैं। इस प्रकार, जिनका मन पुष्पित वाक्यों से विचलित है, जो अभिमानी और अत्यधिक लोभी हैं, उन्हें मेरी शिक्षा भी प्रिय नहीं लगती। ये वेद, अपनी त्रिविध विभाजन के साथ, ब्रह्म, आत्मा और देवताओं के विषय में हैं; ऋषि अप्रत्यक्ष रूप से कहते हैं, और मैं भी अप्रत्यक्ष वाणी को पसंद करता हूँ। शब्द-ब्रह्म अत्यंत कठिन है, जो प्राण, इन्द्रियों और मन से बना है; वह अनंत, अगाध, गहरा और समुद्र की तरह कठिन है। यह अनंत शक्ति वाले ब्रह्म द्वारा, मेरे द्वारा, विस्तार पाता है; जीवों में यह शब्द के रूप में देखा जाता है, जैसे कमल के तने में भीतर सूत्र। जैसे मकड़ी अपने हृदय से, मुख द्वारा जाल निकालती है, वैसे ही प्राण, शब्द सहित, आकाश से उत्पन्न होकर, मन द्वारा स्पर्श का रूप लेता है। वह भगवान छन्दों और अमरता से बना है, हजार मार्गों वाला है; ओंकार से, जिसमें व्यंजन, स्वर, सibilant और घोष हैं, वह भीतर स्थापित है। वह स्वयं ही महान और अनंत वाणी की रचना और संहार करता है, जो विविध भाषाओं में फैली है, छन्दों में चार-चार अक्षरों की वृद्धि होती है। गायत्री, उष्णिक, अनुष्टुप, बृहती, पंक्ति, त्रिष्टुप, जगती, अतिच्छन्दस, अत्यष्टि, अतिजगत और विराट—ये छन्द हैं। यह वाणी क्या स्थापित करती है, क्या घोषित करती है, क्या संकेत देती है या भेद करती है? इस संसार में उसके हृदय को मुझसे अतिरिक्त कोई नहीं जानता।