शुकदेव जी ने कहा—जब वर्षा ऋतु समाप्त हो गई, तब व्यापारी, ऋषि और राजा—all ने स्नान कर अपने-अपने कार्यों के लिए निकल पड़े, जैसे सिद्ध पुरुष भी वर्षा के बंधन के बाद समय आने पर अपने-अपने शरीर की ओर प्रवृत्त होते हैं। उसी समय, आत्मस्वरूप प्रभु ने अपनी ही शक्ति से नगर और प्रजा की रचना की। पूर्व में जिनका सृजन हुआ था, वे सभी भगवान, सृष्टिकर्ता की स्तुति करने लगे। वे बोले—“हे जगत्प्रभु, आपका यह कार्य कितना श्रेष्ठ है! आप में ही सभी यज्ञ प्रतिष्ठित हैं, आइए, हम सब मिलकर भोजन करें।” प्रभु, जो तप, ज्ञान और योग में स्थित थे, गहन ध्यान में लीन होकर इच्छित जीवों की रचना करने लगे। उन्होंने अपने ही शरीर का अंश—ध्यान, योग की समृद्धि, तप, ज्ञान और वैराग्य—इन सबका वितरण प्रत्येक को किया। इसी प्रकार, शरद ऋतु में, जब जल शुद्ध था और कमलों की सुगंध फैल रही थी, अच्युत श्रीकृष्ण अपने ग्वालबालों और गायों के साथ शीतल पवन से सुवासित वन में प्रविष्ट हुए। उस वन में वृक्षों पर पुष्प खिले थे, भौंरों की गूंज थी, झीलें और नदियां पक्षियों के कलरव से गूंज रही थीं। श्रीकृष्ण, जो ग्वालबालों के साथ गायें चरा रहे थे, मुरली बजाते हुए उस वन में प्रविष्ट हुए। जब व्रज की स्त्रियों ने वह मुरली की तान सुनी, जो प्रेम को जागृत करती थी, तो कुछ ने, जिन्हें कृष्ण ने नहीं देखा था, अपनी सखियों से उसका वर्णन किया। वे कृष्ण के लीला-स्मरण में उस गीत का वर्णन करने लगीं, परंतु प्रेम की प्रबलता से उनका मन चंचल हो गया और वे आगे नहीं कह सकीं। श्रीकृष्ण ने सिर पर मोरपंख धारण किया था, वे श्रेष्ठ नर्तक के समान शोभायमान थे, कानों में कर्णिकार पुष्प, स्वर्ण-रंग के वस्त्र, वनमालाएं, और अधरों से मुरली के छिद्रों में अमृत भरते हुए, ग्वालबालों से घिरे हुए, वे वृंदा के वन में प्रविष्ट हुए। उनके चरणचिह्नों और गीत से वह वन आनंदित हो उठा। हे राजन्, मुरली की वह तान समस्त प्राणियों को मोहित कर रही थी। व्रज की गोपियां उसे सुनकर उसमें तल्लीन हो गईं। वे आपस में बोलीं—“सखियों! नेत्रों का सबसे बड़ा फल तो यही है कि हम व्रजपति के दोनों पुत्रों को ग्वालबालों के साथ गायें चराते, उनके मुख पर मुरली की शोभा और प्रेमपूर्ण दृष्टि पाते देखती हैं।” आम्र की कोमल डारियों, पत्तियों, मोरपंख, कमल और कुमुद की मालाओं से सजे, वनपुष्पों से अलंकृत वस्त्रों में श्रीकृष्ण और बलराम ग्वालसमुदाय के मध्य मंच पर नर्तकों के समान चमक रहे थे। गोपियां बोलीं—“क्या सौभाग्य है उस मुरली का, जो दामोदर के अधरों का अमृत पान करती है! जिसे गोपियां भी चाहती हैं, नदियां भी उसके अवशिष्ट रस से पुलकित होती हैं, उनकी धाराएं कांप उठती हैं और वृक्ष अश्रु बहाते हैं।” “वृंदावन धन्य है, क्योंकि देवकीनंदन के चरणों का जल यहां बहा है। जब गोविंद मुरली बजाते हैं, तो मतवाले मोर नृत्य करते हैं और पर्वतों की ढलानों के सभी प्राणी स्थिर हो जाते हैं। यहां तक कि ये वन के सीधे-सादे हिरण भी धन्य हैं, जो नंदनंदन को अद्भुत वेशभूषा में, अपने कृष्णमृगों के साथ मुरली की ध्वनि सुनकर प्रेमपूर्ण दृष्टि से पूजन करते हैं।” “कृष्ण का रूप, आचरण नेत्रों के लिए उत्सव है। जब देवांगनाएं अपने विमान में बैठी उनका मुरलीगान सुनती हैं, तो प्रेम से उनके हार गिर जाते हैं, वस्त्र ढीले पड़ जाते हैं और वे मूर्छित-सी हो जाती हैं। गायें भी मुरली की तान सुनकर, कान खड़े कर, दूध पिलाते हुए बछड़ों को भूल जाती हैं, उनकी आंखों में आंसू भर आते हैं, जैसे हृदय से गोविंद को आलिंगन कर रही हों।” “मां, ये वन के पक्षी भी धन्य हैं—मानो वे मुनि हैं, जो सुंदर वृक्षों की डालियों पर बैठ, आंखें मूंदकर कृष्ण की मुरली सुनते हैं और सब कुछ भूल जाते हैं। नदियां मुकुंद का गीत सुनकर अपनी लहरों से मुरारी को आलिंगन करती हैं, उनके चरणों में कमल अर्पित करती हैं। वृज की गायें जब राम और ग्वालबालों के साथ धूप में चरती हैं, कृष्ण मुरली बजाते हैं, तब पेड़ प्रेम से अपनी शाखाएं छाया की तरह फैला देते हैं।” “पुलिंद स्त्रियां भी धन्य हैं, जो श्रीकृष्ण के चरणों की रज—जो उनके प्रिय की छाती से लगकर घास पर रह गई थी—अपने मुख और वक्ष पर लगाकर, कृष्ण के दर्शन से जागृत प्रेम की पीड़ा शांत करती हैं। देखो, यह पर्वत भी हरि का श्रेष्ठ सेवक है, जो राम-कृष्ण के चरण-स्पर्श से आनंदित होकर, जल, कोमल घास और कंद-मूल से गायों, ग्वालबालों और प्रभु की सेवा करता है।” “जब राम-कृष्ण ग्वालबालों के साथ गायें चराते हुए वन में जाते हैं, उनकी मुरली की मधुर ध्वनि सबको मंत्रमुग्ध कर देती है—चलने वाले भी ठहर जाते हैं, वृक्ष पुलकित हो उठते हैं, और उनके बंधन के चिह्न आश्चर्य में गिर पड़ते हैं।” इस प्रकार गोपियां भगवान की वृंदावन लीला का वर्णन करती हुईं उसमें तल्लीन हो गईं। इसी के साथ, दशम स्कंध के पहले भाग का इक्कीसवां अध्याय, जो परमहंसों के लिए है, समाप्त होता है। शुकदेव जी आगे कहते हैं—जो मनुष्य इंद्रिय विषयों में ही लीन रहता है, वह न अपने आप को जानता है, न ऊंचे तत्व को; वह केवल शरीर के लिए जीता है, जैसे धौंकनी केवल सांस लेती है, उसका जीवन व्यर्थ है। यह कर्मफल मनुष्यों का परम कल्याण नहीं है, इसे तो आकर्षण के लिए कहा गया है, जैसे औषधि को स्वादिष्ट बनाकर दिया जाता है। जन्म से ही मनुष्य अपने मन से विषयों, जीवन और अपने लोगों से आसक्त रहता है, जबकि यही उसके दुख का कारण है। जो अपने वास्तविक हित को नहीं जानते, वे दुख के मार्ग पर भटकते रहते हैं; तो बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें फिर उसी अंधकारमय मार्ग में क्यों लगाएगा? इसलिए, कुछ लोग—जिनकी बुद्धि भ्रमित है—फूलों के समान कर्मफल की बातें नहीं करते, क्योंकि वेदज्ञ पुरुष उनकी प्रशंसा नहीं करते। जो विषयासक्त, दीन और लोभी हैं, वे फूलों के मोह में पड़कर पतंगे की तरह अग्नि में जलते हैं, वे अपना सच्चा स्वार्थ नहीं जानते। हे प्रिय, वे मुझे नहीं जानते, जो हृदय में स्थित हूं और जिससे यह जगत उत्पन्न होता है; जैसे वेदों के स्तोत्र और यज्ञ से तृप्त न होने वाले लोग कोहरे में दृष्टिहीन होते हैं। जो लोग मेरी अप्रत्यक्ष मंशा को नहीं समझते और इंद्रिय विषयों में आसक्त रहते हैं, यदि वे हिंसा में प्रवृत्त हो जाएं, तो उनके लिए यज्ञ भी अनुशंसित नहीं है। निष्ठुर लोग, अपने सुख के लिए, देवताओं, पितरों और भूतों के लिए हिंसा से प्राप्त पशुओं का यज्ञ करते हैं। वे व्यापारी की तरह वास्तविक धन छोड़कर स्वप्न में सुख की कल्पना करते हैं, जो सुनने में अच्छा लगता है, पर वास्तविक नहीं है। जो रज, सत्त्व या तम में स्थित हैं, या इन्हें प्रिय मानते हैं, वे इन्द्र आदि देवताओं की पूजा करते हैं, पर मुझे मेरे वास्तविक स्वरूप में नहीं जानते। वे यहां यज्ञ कर सोचते हैं, “हम स्वर्ग में भोग करेंगे,” और जब वह समाप्त हो जाता है, तो फिर पृथ्वी पर धन और उच्च कुल की कामना करते हैं। इस प्रकार, जिनका मन पुष्पमयी वाणी में उलझा है, जो गर्वित और अत्यधिक लोभी हैं, उन्हें मेरी शिक्षा भी प्रिय नहीं लगती। ये वेद, जो तीन विभागों में विभक्त हैं, ब्रह्म, आत्मा और देवताओं के विषय में हैं; ऋषि अप्रत्यक्ष रूप से बोलते हैं, और मैं भी अप्रत्यक्ष वचन को प्रिय मानता हूं।