श्रीमद्भागवतपुराणम्

शरद ऋतु के आगमन पर समुद्र शांत और स्थिर हो गया, जैसे कोई मुनि जब समस्त चेष्टाएँ रोक लेता है, तो आत्मा में पूर्णतया लीन हो जाता है। कृषक अपने खेतों से मजबूत बाँधों के सहारे जल निकालने लगे, ठीक वैसे ही जैसे योगीजन अपनी प्राणशक्ति द्वारा ज्ञान की प्रवृत्तियों को नियंत्रित करते हैं। शरद के सूर्य की किरणों से उत्पन्न ताप को चंद्रमा ने शीतलता प्रदान कर दूर किया, जैसे मुकुंद ने व्रज की स्त्रियों के देहाभिमान से उत्पन्न दुःख को हर लिया। आकाश शरद ऋतु में निर्मल और स्वच्छ सितारों से भरा हुआ प्रतीत हुआ, जैसे सात्त्विक मन ब्रह्मनाद के अर्थ को स्पष्ट रूप से ग्रहण करता है। पूर्णिमा का चंद्रमा, तारों से घिरा, अपने अखंड रूप में आकाश में चमक रहा था, ठीक वैसे ही जैसे श्रीकृष्ण वृष्णिवंशियों से घिरे पृथ्वी पर प्रकाशमान थे। वन की मंद-मंद शीतल और पुष्प-सुगंधित वायु को ग्रहण कर लोग अपने दुःख भूल गए, पर वे गोपियाँ, जिनके हृदय कृष्ण ने चुरा लिए थे, वे अपने दुःख से मुक्त न हो सकीं। शरद ऋतु में गायें, मृग, पक्षी, स्त्रियाँ और पुष्पवृक्ष—all अपने-अपने नर के द्वारा प्राप्त हो कर फल-फूल रहे थे, जैसे भगवान की लीलाओं से जगत में फल-फूल उत्पन्न होते हैं। सूर्य के उदय से कमल खिल उठे, पर रजनीगन्धा (कुमुदिनी) न खिले; जैसे राजा की उपस्थिति में प्रजा निर्भय रहती है, पर डाकुओं के सामने नहीं। नगरों और ग्रामों में उत्सवों के साथ, इंद्रियाँ आनंदित हो उठीं, पृथ्वी पर हरियाली और पके अन्न की समृद्धि छा गई, विशेषतः श्रीहरि की कलाओं से। व्यापारी, ऋषि और राजा—स्नान कर—अपने-अपने कर्म के लिए बाहर निकले, जैसे सिद्ध पुरुष वर्षा के बंधन के पश्चात उपयुक्त समय आने पर अपने-अपने शरीर को ग्रहण करते हैं। आत्मस्वरूपधारी ने अपने लिए नगर और प्रजा की रचना की; पूर्व में उत्पन्न जीवों को देखकर उन्होंने सृष्टिकर्ता की स्तुति की—“हे जगत्प्रभु, कितना अद्भुत है आपका कार्य! जिनमें सभी यज्ञ स्थापित हैं, उनके साथ हम भोजन करें।” तप, ज्ञान और योग में स्थित हृषीकेश, मुनियों में श्रेष्ठ, ने गहन समाधि में इच्छित जीवों की रचना की। और उन्होंने प्रत्येक को अपने ही शरीर का अंश प्रदान किया—वह क्या था? ध्यान और योग की समृद्धि, तप, ज्ञान और वैराग्य। शुकदेव जी ने कहा—इसी प्रकार, शरद ऋतु में, जब जल स्वच्छ था और कमल पुष्पों की सुगंध फैली थी, अच्युत अपने ग्वालबालों और गायों के साथ शीतल पवन से सुशोभित वन में प्रविष्ट हुए। वह वन जहाँ वृक्ष पुष्पित थे, भौंरों के गुंजन से गूंज रहा था, सरोवर और नदियाँ पक्षियों के कलरव से भरपूर थीं; वहाँ मधुवन के स्वामी ने अपने साथियों सहित गायें चराते हुए बांसुरी बजाई। व्रज की स्त्रियों ने जब उस बांसुरी की तान सुनी, जो प्रेम को जागृत करती थी, तो उनमें से कुछ ने, कृष्ण से छिपकर, अपनी सखियों से उसका वर्णन किया। वे कृष्ण की लीलाओं का स्मरण करते हुए उनका वर्णन करने लगीं; परंतु, हे राजन, प्रेम के आवेग से उनका मन विचलित हो गया और वे आगे कुछ कह न सकीं। कृष्ण ने सिर पर मोरपंख धारण किया था, वे उत्तम नर्तक के समान शोभायमान थे, कानों में कर्णिकार पुष्प, शरीर पर सुवर्ण के समान पीतांबर, वनमालाएँ, और बांसुरी के छिद्रों में अपने अधरों का अमृत भरते हुए, ग्वालबालों से घिरे, वृंदावन के वन में प्रविष्ट हुए। उनके चरणचिह्नों से वन पावन हो उठा, और उनके गीत से प्रसिद्धि फैल गई। ऐसे मधुर बांसुरी की ध्वनि, जो सभी प्राणियों को मोहित करती थी, व्रज की समस्त स्त्रियों ने सुनी; वे उसका वर्णन करते-करते उसमें तल्लीन हो गईं। गोपियाँ बोलीं—“हे सखियों! नेत्रों का इससे बड़ा फल हम नहीं जानतीं, जितना व्रज के दोनों पुत्रों को ग्वालबालों के साथ गायें चराते, बांसुरी से सुसज्जित मुख को देखते और उनके प्रेमपूर्ण दृष्टिपात को पाते हैं।” आम्र की कोपलों, कोमल पत्तों, मोरपंखों, कमल और कुमुद के हारों से विभूषित, वन-पुष्पों से सजे वस्त्रों में वे दोनों ग्वालसमाज में नर्तक के समान मंच पर गाते हुए प्रकाशित हो रहे थे। वह बांसुरी कितनी भाग्यशाली है, हे सखियों, जो दामोदर के अधरों के अमृत का रसास्वादन करती है, जिसे पाने के लिए गोपियाँ भी लालायित हैं! नदियाँ भी उसके शेष रस का स्वाद लेकर पुलकित होती हैं, उनकी धाराएँ कांप उठती हैं और वृक्ष वृद्धों के समान अश्रु बहाते हैं। वृंदावन धन्य है, क्योंकि देवकीनंदन के चरणामृत से वह पावन हुआ है; जब गोविंद बांसुरी बजाते हैं, तो मस्त मोर नृत्य करने लगते हैं और पर्वत की ढलानों के सभी प्राणी स्थिर हो जाते हैं। ये वन के सरल मृग भी धन्य हैं, जो नंदनंदन को अद्भुत वेश में अपने कृष्णमृग पतियों के साथ देखकर, उनकी बांसुरी की तान सुनकर, प्रेमपूर्ण दृष्टि से उनकी पूजा करते हैं। कृष्ण के रूप और आचरण को देखकर, जो नेत्रों का उत्सव है, और उनकी बांसुरी की मधुर, एकांत तान सुनकर, स्वर्ग की देवियाँ भी अपने विमानों में बैठी, प्रेम से विह्वल, पुष्पमालाएँ गिरती हुई, अचेत हो जाती हैं, उनके वस्त्र ढीले हो जाते हैं। गायें, कान उठाकर कृष्ण के मुख से निकलती बांसुरी की धारा का अमृत पीती हुई, स्थिर हो जाती हैं; उनके बछड़े दूध मुँह में लिए रुक जाते हैं, आँखों में आँसू भर आते हैं और वे गोविंद को निहारती हैं, मानो हृदय से आलिंगन कर रही हों। माँ, ये वन के पक्षी भी धन्य हैं—वे वृक्षों की डालियों पर चढ़कर, आँखें मूँदकर, कृष्ण की बांसुरी की तान सुनते हैं, सब कुछ भूल जाते हैं—मानो वे भी महर्षि हैं। नदियाँ मुकुंद के गीत को सुनकर, अपनी लहरों पर चिह्न बनाती, अपनी प्रवृत्ति को रोक, अपनी लहरों की भुजाओं से मुरारी को आलिंगन करती हैं और उनके चरणों में कमल अर्पित करती हैं। जब व्रज की गायें, बलराम और ग्वालबालों के साथ धूप में चरती हैं और कृष्ण बांसुरी बजाते हैं, तो वृक्ष प्रेम से पुलकित हो अपनी पुष्पित शाखाएँ ऊपर उठाकर, अपने शरीर फैलाकर कृष्ण को छाया देने के लिए छत्र बना लेते हैं। पुलिंदाओं की स्त्रियाँ, जिनके प्रियजनों के वक्षस्थल पर कृष्ण के चरणों का कुंकुम लगा था और जो घास पर रह गया था, उसे अपने मुख और वक्ष पर लगाकर, कृष्ण के दर्शन से जागृत प्रेम की पीड़ा को शांत करती हैं। देखो, यह पर्वत भी हरि का श्रेष्ठ सेवक है, जो राम और कृष्ण के चरण-स्पर्श से आनंदित होकर, उनके साथियों और गायों को अपनी ढलानों से जल, कोमल घास और कंदादि अर्पित कर उनका सम्मान करता है। जब राम और कृष्ण ग्वालबालों के साथ गायों को वन में ले जाते हैं, और उनकी बांसुरी की मधुर तान सब जीवों को मोहित करती है, तो चलते-फिरते प्राणी भी स्थिर हो जाते हैं, वृक्ष पुलकित होते हैं और उनके बंधन के चिह्न विस्मय में गिर जाते हैं। इसी प्रकार, जब वे गोपियाँ भगवान के वृंदावन विहार की लीलाओं का आपस में वर्णन करती रहतीं, तो वे स्वयं उनकी लीलाओं में तल्लीन हो जाती थीं। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पूर्वार्ध के इक्कीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। जो व्यक्ति इन्द्रियों के विषयों में आसक्त रहता है, वह न स्वयं को जानता है, न परम तत्व को; वह केवल देह के लिए जीता है, जैसे धौंकनी केवल सांस लेती है, उसका जीवन व्यर्थ जाता है। यह कर्मफल मनुष्यों का परम कल्याण नहीं है, फिर भी इसे आकर्षित करने के लिए कहा गया है, जैसे औषधि को स्वादिष्ट बनाकर दिया जाता है ताकि लोग उसे ग्रहण करें। जन्म से ही मनुष्य की बुद्धि इच्छाओं, जीवन और अपने परिजनों में आसक्त रहती है—यही उसके दुःख का कारण है। जो अपने वास्तविक कल्याण को नहीं जानते, वे दुःख के मार्ग पर भटकते हैं; ज्ञानी पुरुष उन्हें फिर से उसी अंधकारयुक्त मार्ग में कैसे प्रवृत्त कर सकते हैं? इस प्रकार, कुछ लोग, जो विवेकहीन और भ्रमित मन वाले हैं, वे कर्मफल की पुष्पमयी बातों का प्रचार नहीं करते; वेदज्ञ पुरुष भी उन्हें प्रशंसा योग्य नहीं मानते।