श्रीमद्भागवतपुराणम्

राजा परीक्षित ने अपने मन को बार-बार गृहस्थ जीवन के कार्यों में उलझा हुआ पाया। तब परमेश्वर ने, जो सबके स्वामी हैं, ब्राह्मणों के वचनों के माध्यम से उनके भीतर वैराग्य की भावना उत्पन्न कर दी, क्योंकि आसक्ति से शीघ्र ही भय जन्म लेता है। परीक्षित ने ब्राह्मणों से प्रार्थना की—“हे ब्राह्मणों! आप सब मेरे साथ रहें। मेरा मन भगवान में स्थिर रहे और गंगा देवी की कृपा बनी रहे। चाहे ब्राह्मण के शाप से या तक्षक नाग के डंस से मेरा अंत हो, जो होना है वह हो; तब तक आप सब भगवान विष्णु की कीर्ति का गान करें।” राजा ने आगे प्रार्थना की कि उनके मन में अनंत भगवान और उनके शरणागत भक्तों के प्रति फिर से भक्ति और अनुराग उत्पन्न हो। वे जहां भी जन्म लें, वहां सदैव सज्जनों से मित्रता बनी रहे और वे सर्वत्र ब्राह्मणों को प्रणाम करते रहें। इस प्रकार, अपने निर्णय में अडिग होकर, राजा ने पूर्वी तट पर कुशा घास का आसन बिछाया, उत्तर दिशा की ओर मुख करके बैठ गए। पत्नी और पुत्र का भार उन्होंने समुद्र की पुत्री (गंगा) पर छोड़ दिया और स्वयं दृढ़ता से उपवास पर बैठ गए। जैसे ही राजा ने उपवास आरंभ किया, स्वर्ग के देवताओं ने उनकी स्तुति की, पुष्पवर्षा की और आनंदित होकर नगाड़े बजाए। जो महान ऋषि वहां एकत्रित हुए थे, उन्होंने राजा की प्रशंसा करते हुए कहा, “इनका आचरण लोकमंगल के लिए है, यह भगवान के गुणों से सुशोभित है, जिसे श्रेष्ठ लोग सराहते हैं।” उन्होंने कहा कि भगवान कृष्ण के भक्तों के लिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि वे, जिन्होंने कभी राजमुकुट धारण किया था, तुरंत ही उसे त्यागकर केवल भगवान के साक्षात्कार की इच्छा करते हैं। सभी ऋषियों ने निश्चय किया कि वे वहीं तब तक रहेंगे, जब तक राजा अपना शरीर नहीं त्याग देते, क्योंकि तब यह महान भक्त परम पद को प्राप्त करेगा, जहां कोई राग या शोक नहीं है। ऋषियों की वाणी सुनकर परीक्षित ने, अपने गुरु माधुच्युत के साथ, वहां उपस्थित सभी जनों का अभिवादन किया और भगवान विष्णु की कथाओं को सुनने की इच्छा प्रकट की। उन्होंने कहा, “आप सब दिशाओं से यहां एकत्र हुए हैं, जैसे तीनों लोकों में वेदों का प्रकट होना। यहां या कहीं भी, हमारा उद्देश्य केवल परम कल्याण और आत्मस्वरूप की प्राप्ति है। अतः हे ब्राह्मणों! मैं आपसे निवेदन करता हूं—जो मृत्यु के निकट है, उसके लिए शुद्ध कर्तव्य क्या है? कृपया इसका विचार करें।” इसी समय, व्यास के पुत्र, पूज्य शुकदेव, संयोगवश वहां आ पहुंचे। वे बिना किसी अपेक्षा के पृथ्वी पर विचरण कर रहे थे, उनके लक्षण साधारण लोगों के जैसे थे, वे आत्मतोष में मग्न, बालकों से घिरे, व्यंग्यकार की भांति वस्त्र धारण किए हुए थे। वे सोलहवें वर्ष में थे—उनके चरण, हाथ, जंघाएं, भुजाएं, कंधे और कपोल कोमल थे; अंग सुंदर, नेत्र बड़े व लम्बे, कान नासिका के बराबर, भौंहें मनोहारी, मुख तेजस्वी और गला शंख के समान सुडौल था। उनकी हड्डियां छिपी थीं, वक्षस्थल चौड़ा और ऊंचा, नाभि गहरी और चक्राकार, उदर पर रेखाएं और कोमल गोलाई थी। वे नग्न थे, बाल मुख पर बिखरे थे, भुजाएं लंबी और नीचे लटकती हुई थीं, जैसे देवताओं में श्रेष्ठ हों। उनका वर्ण श्याम था, यौवन सदा नवीन था, अंगों पर शुभ लक्षण थे, सुंदर मुस्कान से वे स्त्रियों के मन को आकृष्ट करते थे। ऋषि भी, जो उनके स्वरूप को जानते थे, उनकी महिमा छिपी होने के कारण, आदरपूर्वक उठ खड़े हुए। परीक्षित ने सिर झुकाकर उस अतिथि का पूजन किया। जब स्त्रियां और बालक दूर हो गए, तब शुकदेव को सम्मानपूर्वक उत्तम आसन पर बैठाया गया। उनके चारों ओर ब्रह्मर्षि, राजर्षि और देवार्षि जैसे महान लोग उपस्थित थे, उस सभा में वे ऐसे दीप्तिमान थे जैसे चंद्रमा तारकों और नक्षत्रों के बीच चमकता है। राजा, जो भगवान के भक्त थे, शांति से बैठे हुए शुकदेव के पास गए, सिर झुकाकर, हाथ जोड़कर, विनम्र वाणी में बोले— “हे ब्राह्मण! आज हम क्षत्रिय भी आपकी सेवा के योग्य हो गए हैं, क्योंकि आपके आगमन से हमारी भूमि पवित्र हो गई है। आपके स्मरण मात्र से ही मनुष्यों के घर शुद्ध हो जाते हैं—फिर आपके दर्शन, स्पर्श, चरण प्रक्षालन, आसन अर्पण आदि की तो बात ही क्या! हे महायोगी! आपके सान्निध्य से लोगों के बड़े से बड़े पाप तुरंत नष्ट हो जाते हैं, जैसे विष्णु द्वारा असुरों का संहार होता है। भगवान कृष्ण, जो पांडवों को प्रिय हैं, मुझ पर प्रसन्न हों, क्योंकि उन्होंने अपने कुल के प्रति स्नेहवश हमें स्वीकार किया है। अन्यथा, हम जैसे साधारण और मृत्यु के समीप खड़े मनुष्यों को आपका साक्षात्कार कैसे प्राप्त होता, आप तो मन, वाणी और इंद्रियों से परे, सिद्ध, वनवासी हैं। अतः हे योगियों के आचार्य! मैं आपसे पूछता हूं—मृत्यु समीप होने पर मनुष्य को क्या करना चाहिए, कौन सा कर्तव्य सर्वोत्तम है? क्या सुनना, कहना, करना, स्मरण करना या पूजन करना चाहिए? अथवा, यदि इससे भिन्न कुछ है, तो कृपया बताइए। हे ब्राह्मण! गृहस्थों के घर में, यहां तक कि गौ दुहने के समय भी, भगवान के दर्शन नहीं होते।” सूतजी ने कहा—राजा के ऐसे कोमल वचनों से पूछे जाने पर, बुद्धिमान और विद्वान वेदव्यास के पुत्र ने उत्तर दिया। उन्होंने कहा—श्री (लक्ष्मी) के गुण हैं—स्वतंत्रता आदि; सुख, दुख और सुख का अंत है। दुख, सुख की इच्छा से उत्पन्न होता है। ज्ञानी व्यक्ति बंधन और मुक्ति को जानता है। मुर्ख व्यक्ति देह आदि से ही अपना संबंध मानता है; मेरा मार्ग वेद कहलाता है। मन की चंचलता विपथ है; स्वर्ग में सत्त्वगुण का उदय होता है। नरक अंधकार और अभिमान है; मित्र, गुरु और आत्मा एक ही हैं। शरीर ही गृह है; गुणों में संपन्नता ही मानवता है, और जो वास्तव में धनवान है, वही कहलाता है। जो संतुष्ट नहीं है, वह दरिद्र है; जिसने इंद्रियों को वश में नहीं किया, वह दयनीय है। जिसका मन गुणों में आसक्त नहीं है, वही स्वामी है; गुणों में आसक्ति विपरीत है। हे उद्धव! तुम्हारे प्रश्नों का उत्तर यथावत दिया गया है। पुण्य और पाप के लक्षणों का विस्तार से वर्णन करना व्यर्थ है; पुण्य में दोष देखना स्वयं दोष है, और पुण्य वही है जो दोनों से रहित है। इसके बाद शुकदेव ने वृंदावन के ग्वालों की कथा सुनाई। ग्वालों ने ग्वालिनों को कृष्ण और बलराम के अद्भुत कार्यों की बातें बताईं—कैसे उन्होंने जंगल की आग बुझाई और प्रलंबासुर का वध किया। यह सुनकर बड़े ग्वाले और ग्वालिनें आश्चर्यचकित हो उठीं, और कृष्ण-बलराम को देवताओं में भी श्रेष्ठ मानने लगीं। अब वर्षा ऋतु का आरंभ हुआ। सारा जगत उसमें लीन हो गया, क्षितिज बिजली से चमक उठा, आकाश और पृथ्वी बादलों की गड़गड़ाहट से गूंजने लगे। आकाश घने, काले बादलों से ढक गया, बिजली की धारियों और गरज से युक्त होकर मंद-मंद चमक रहा था—मानो सगुण ब्रह्म की भांति। समय आने पर, बादलों ने आठ महीने तक पृथ्वी से जो जल खींचा था, उसे अपनी शक्ति से बरसाना शुरू किया। वे भारी बादल, बिजली के साथ, तेज हवाओं से हिलते हुए, जीवनदायिनी वर्षा बरसाने लगे—मानो स्वयं करुणा बरस रही हो। सूर्य से तप्त, सूखी पृथ्वी वर्षा से भीग गई, जैसे तपस्या से क्षीण हुआ शरीर इच्छित फल पाकर पुष्ट हो जाता है। रात के आरंभ में केवल जुगनू ही अंधकार में चमकते थे, ग्रह-नक्षत्र नहीं—जैसे कलियुग में पाप के कारण वेद नास्तिकों में नहीं चमकते।