भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि यदि कोई अपने गृहस्थ जीवन के कर्तव्यों को केवल मेरी भक्ति के लिए श्रद्धापूर्वक निभाए, तो वह चाहे घर में रहे, वन में जाए या संतान होने पर संन्यास लेकर भिक्षाटन करे—सबमें कल्याण ही है। लेकिन जिसके मन में घर के प्रति आसक्ति है, जिसे संतान, धन और स्त्रियों के मोह ने बांध रखा है, वह 'मैं' और 'मेरा' की भावना में फंसकर दुखी रहता है। ऐसा व्यक्ति सोचता है—“हाय! मेरे वृद्ध माता-पिता, मेरी पत्नी, मेरे छोटे-छोटे बेटे-बेटियां—मेरे बिना कैसे रहेंगे, वे तो दुख में डूब जाएंगे।” इस प्रकार उसका हृदय मोह से जकड़ा रहता है, मन असंतुष्ट और चिंता में डूबा रहता है। जब ऐसी दशा में उसकी मृत्यु होती है, तो वह गहरे अंधकार में चला जाता है। अब सूतजी कथा कहते हैं—जिस बालक को अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से गर्भ में ही जलाया गया था, लेकिन जो मरा नहीं, वह भगवान श्रीकृष्ण की अद्भुत कृपा से सुरक्षित रहा। वही बालक, जब तक्षक नाग के विष से मृत्यु का संकट आया, तब भी, क्योंकि उसका मन भगवान में लीन था, वह मृत्यु के कष्ट से विचलित नहीं हुआ। उसने समस्त आसक्तियों को त्यागकर, अजित पद की स्थिति को समझकर, व्यास के शिष्य से ज्ञान प्राप्त कर गंगा तट पर शरीर त्याग दिया। जो लोग भगवान की महिमा से भरी अमृतमयी कथाओं में आनंद लेते हैं, वे मृत्यु के समय भी भ्रमित नहीं होते, क्योंकि उनके मन में श्रीहरि के चरणों की स्मृति रहती है। जब तक अभिमन्यु पुत्र, महान भक्त परीक्षित पृथ्वी का शासन करते रहे, तब तक कलियुग, यद्यपि सर्वत्र उपस्थित था, किंतु प्रभाव नहीं जमा सका। जिस दिन भगवान श्रीकृष्ण इस धरती से प्रस्थान कर गए, उसी क्षण अधर्म का स्रोत कलियुग भी आ गया। राजा परीक्षित ने कलियुग से द्वेष नहीं किया, जैसे मधुमक्खी फूलों से केवल सार लेती है; उनके लिए शीघ्र ही शुभ फल प्राप्त होते हैं, दूसरों के लिए नहीं। कलियुग निर्बल के सामने साहसी और बलवान के सामने डरपोक है; जो ज्ञानी और निडर हैं, उन पर वह कुछ नहीं कर सकता, किंतु जो असावधान हैं, उनमें वह भेड़िये की तरह घूमता है। सूतजी कहते हैं—जैसा आपने पूछा, मैंने परीक्षित की यह पावन कथा सुनाई, जिसमें वासुदेव की लीलाएं भरी हैं। भगवान के गुण और कर्मों की जितनी भी कथाएं हैं, उन्हें वे लोग अवश्य सुनें जो सच्चा जीवन चाहते हैं। तब ऋषियों ने कहा—हे सौम्य सूतजी! आप दीर्घायु हों, आपकी कीर्ति सदा निर्मल रहे, क्योंकि आप मरणशील मनुष्यों को श्रीकृष्ण की लीलाओं का अमृत पिलाते हैं। इस अनिश्चित संसार में, जहाँ लोगों की बुद्धि मलिन है, आप हमें गोविंद के चरणों के मधुरस का पान कराते हैं। हमें तो भगवान के भक्तों की एक क्षण की संगति भी स्वर्ग या मोक्ष के बदले नहीं चाहिए—फिर और सांसारिक लाभों की तो बात ही क्या! भगवान की कथाओं का अमृत सुनकर कौन तृप्त हो सकता है? स्वयं ब्रह्मा से उत्पन्न, योगियों में श्रेष्ठ भी, उस निर्गुण के गुणों का अंत नहीं पा सके। अतः हे विद्वान सूतजी! आप, जो परम भक्तों में अग्रणी हैं, हमारे लिए श्रीहरि के उन पुण्य, पावन और कल्याणकारी कार्यों का वर्णन कीजिए, जिन्हें सुनने की हम लालसा रखते हैं। परीक्षित, महान भक्त, जिनकी बुद्धि सदा मोक्ष की ओर थी, व्यासपुत्र के ज्ञान से गरुड़ध्वज श्रीहरि के चरणों को प्राप्त हुए। अतः आप वही परम मंगलमयी, अद्भुत और योगमयी कथा सुनाइए, जिसका अर्थ स्पष्ट है, जो भगवान की अनंत लीलाओं से भरी है, और जिससे परीक्षित तथा भक्तजन आनंदित हुए। सूतजी बोले—आज हम, जो निम्न कुल में जन्मे हैं, बड़ों के अनुसरण से धन्य हो गए। महापुरुषों के वचनों का संग बुरे कुल और मानसिक क्लेश को शीघ्र दूर कर देता है। फिर जो परमेश्वर की महिमा का गुणगान करता है, उसका क्या कहना! अनंत सामर्थ्य वाले भगवान को 'अनंत' कहा जाता है, क्योंकि उनके गुण असीम हैं। उनके अप्रतिम और अद्वितीय गुणों का संकेत तो अब तक हो ही चुका है—जिनके चरणों की धूलि को वे भी चाहते हैं जिन्होंने सब कुछ त्याग दिया, जबकि स्वयं भगवान ऐसी पूजा की इच्छा भी नहीं रखते। ब्रह्मा द्वारा अर्पित पूजा का जल, जो उनके चरणों के नखों से उत्पन्न हुआ, वही संसार का पावन करता है; तो फिर इस संसार में कौन है, जो मुकुंद के चरणों की शरण लेकर शुद्ध न हो? वहाँ, जो भक्तजन हैं, वे शरीर और उसके संबंधों की आसक्ति तुरंत छोड़कर, हंस-स्वरूप महर्षियों की परम अवस्था में चले जाते हैं, जहाँ अहिंसा, शांति और स्वधर्म का पालन होता है। आपने मुझसे प्रश्न किया है, हे आर्यमनों! अतः मैं अपनी समझ के अनुसार बताऊँगा। जैसे पक्षी आकाश में अपनी शक्ति के अनुसार उड़ते हैं, वैसे ही ज्ञानीजन विष्णुपद को अपनी योग्यता के अनुसार प्राप्त करते हैं। अब कथा आगे बढ़ती है—एक बार राजा परीक्षित शिकार के लिए वन में गए। धनुष उठाए, वे एक हिरण का पीछा करते-करते बहुत थक गए, उन्हें तीव्र भूख-प्यास लगी। वे जल की खोज में एक आश्रम में पहुँचे, जहाँ एक ऋषि ध्यानमग्न, शांत भाव से, आँखें मूँदकर बैठे थे। उनके इंद्रिय, प्राण, मन और बुद्धि सब वश में थे, वे त्रिगुणातीत होकर ब्रह्म में स्थित, अपरिवर्तनीय हो चुके थे। राजा, जटाजूट और मृगचर्म धारण किए उस तपस्वी से, गला सूखा होने पर, जल माँगने लगे। जब उन्हें न तो कुश, न मिट्टी, न और कोई अर्घ्य मिला, न पानी, न ही कोई मधुर वचन, तो उन्हें ऐसा लगा मानो उनका अपमान हुआ हो, और वे क्रोधित हो उठे। पहले कभी उन्हें ऐसी भूख-प्यास ने नहीं सताया था; उस ब्राह्मण के प्रति उनके मन में ईर्ष्या और क्रोध जाग उठा। तब उन्होंने क्रोध में आकर एक मरी हुई साँप को ऋषि के कंधे पर रख दिया और आश्रम छोड़कर अपने नगर लौट गए। मन में विचार करते हुए—“क्या यह महात्मा सचमुच ध्यानस्थ हैं या केवल दिखावा कर रहे हैं? क्षत्रियों के साथ ऐसा व्यवहार कैसा है?”—राजा लौट गए। इधर ऋषि का पुत्र, जो तेजस्वी था, बच्चों के साथ खेल रहा था। जब उसे पता चला कि राजा ने उसके पिता का अपमान किया है, तो वहीं उसने कहा—“हाय! शासकों का यह अन्याय! जैसे कोई भोगी यज्ञ का भाग खा जाता है, वैसे ही सेवकों द्वारा स्वामी का अपमान वैसा है, जैसे द्वारपाल या कुत्ते अपने स्वामी पर ही झपट पड़ें। क्षत्रिय होकर भी, इस राजा को ब्राह्मणों ने गृह की रक्षा के लिए नियुक्त किया है; फिर ऐसे द्वारपाल को गृह के अन्न का अधिकार कैसे हो सकता है? अब जब श्रीकृष्ण, जो पथभ्रष्टों के मार्गदर्शक थे, पृथ्वी से चले गए हैं, तब मैं धर्म से विमुखों को दंड देता हूँ—देखो मेरी शक्ति।” ऐसा कहकर, उसकी आँखें क्रोध से लाल हो गईं। उस बाल ऋषि ने अपने मित्रों के बीच, कौशिकी नदी में स्नान कर, शुद्ध होकर, वचन रूपी वज्र का शाप दे डाला।