धर्मराज ने राजा परीक्षित से कहा, "हे पांडुपुत्र, तुम्हारे वचन पीड़ितों को आश्रय देने वाले महानुभावों के योग्य हैं, जिनके लिए भगवान श्रीकृष्ण स्वयं दूत और नेता बने थे। तुम्हारी यह वाणी धर्म की रक्षा करने वालों को शोभा देती है। किंतु, हे श्रेष्ठ पुरुष, हम स्वयं दुःख के कारण नहीं हैं; हम वाणी के भेदों में उलझ गए हैं और उस परम पुरुष को पहचान नहीं पा रहे हैं।" धर्मराज ने आगे कहा, "कुछ लोग अपने-अपने तर्कों के वस्त्र में लिपटे हुए आत्मा को ही सबका कारण मानते हैं; कुछ इसे भाग्य बताते हैं, कुछ कर्म को प्रधान मानते हैं, तो कुछ प्रकृति को ही स्वामी बताते हैं। कुछ के लिए यह निष्कर्ष है कि सब कुछ अवर्णनीय और अकल्पनीय है। हे राजर्षि, तुम अपने विवेक से इसका विचार करो।" सूतजी कहते हैं, जब धर्मराज ने इस प्रकार कहा, तब सम्राट परीक्षित ने एकाग्रचित्त होकर, अपनी व्यथा प्रकट करते हुए धर्म से कहा, "हे धर्मज्ञ, तुम स्वयं धर्म हो और वृषभ के रूप में प्रकट हुए हो। जहाँ भी अधर्म होता है, वहाँ उसका सूचनादाता भी दोष का भागी होता है। या फिर, ईश्वर की माया का मार्ग जीवों की बुद्धि और वाणी से परे है—यह निश्चित है।" राजा ने आगे कहा, "सत्ययुग में तप, शौच, दया और सत्य—ये चार पैर धर्म के थे; किंतु तुम्हारे गर्व, आसक्ति और मद से तीन पैर टूट चुके हैं। अब तुम्हारा एकमात्र पैर सत्य ही शेष है, जिसे तुम्हें संभालना चाहिए; परंतु कलियुग, जो असत्य पर आधारित है, उसे भी छीनने को तत्पर है।" "यह पृथ्वी, जो भारी बोझ वहन कर रही थी, भगवान द्वारा मुझे सौंपी गई थी; वह हर ओर श्रीहरि के चरणचिह्नों से विभूषित थी। अब वह पुण्यवती धरती, त्यागी और अभागिनी होकर, अश्रुपूर्ण नेत्रों से विलाप कर रही है—'मुझ पर अयोग्य राजा और शूद्र, राजसी वेश में, भोग करेंगे।'" राजा परीक्षित ने धर्म और पृथ्वी को सांत्वना दी और अधर्म के कारण को दंड देने के लिए अपनी तीक्ष्ण तलवार उठा ली। जब वे दंड देने के लिए आगे बढ़े, तो वह कलियुग, राजचिह्न छोड़कर, भयभीत होकर उनके चरणों में गिर पड़ा। दीनों पर दया करने वाले राजा ने, जो शरणागत था, उसे नहीं मारा और हल्की मुस्कान के साथ बोले, "तुम्हारे लिए, जो विनम्रता से हाथ जोड़कर खड़े हो, गुडाकेश के वंशजों से कोई भय नहीं है; किंतु, हे अधर्म के साथी, तुम मेरी राज्य-सीमा में नहीं रह सकते।" "तुम्हारे देह में निवास करने से लोभ, असत्य, चोरी, अधार्मिकता, पाप, कपट, कलह और दंभ—ये सब अधर्म के समूह उत्पन्न हुए हैं। अतः तुम यहाँ न रहो; तुम्हें धर्म और सत्य के अनुसार ही रहना चाहिए, विशेषकर वहाँ, जहाँ ज्ञानीजन यज्ञों द्वारा यज्ञपति भगवान का पूजन करते हैं।" "जहाँ हरि, यज्ञस्वरूप होकर, पूजकों को शुभ प्रदान करते हैं—वहाँ वे सबके अंतर और बाह्य में वायु के समान व्याप्त हैं, चर-अचर के आत्मा हैं।" सूतजी कहते हैं, परीक्षित के इन वचनों से कलियुग भयभीत होकर बोला, "हे राजन, आप जहाँ भी मुझे निवास का स्थान देंगे, वहाँ भी मैं आपको धनुष-बाणधारी के रूप में उपस्थित देखता हूँ। अतः, हे धर्मनिष्ठ, आप मुझे कोई ऐसा स्थान निश्चित कर दें, जहाँ मैं आपके आदेश का पालन करते हुए निवास कर सकूँ।" राजा परीक्षित ने कलियुग के अनुरोध पर उसे जुआ, मदिरापान, स्त्रीसंग और हिंसा—इन चार स्थानों में निवास की अनुमति दी, जहाँ चार प्रकार के अधर्म निवास करते हैं। जब कलियुग ने पुनः प्रार्थना की, तब राजा ने उसे स्वर्ण भी दे दिया; वहाँ से असत्य, मद, वासना, कामना और शत्रुता—ये पाँच विकार उत्पन्न हुए। इस प्रकार, ये पाँच अधर्म के स्थान परीक्षित ने कलियुग को दिए, और कलियुग वहीं रहने लगा। अतः, जो भी व्यक्ति कल्याण चाहता है, विशेषकर धर्मपरायण राजा, नेता या गुरु, उसे इन स्थानों से दूर रहना चाहिए। राजा परीक्षित ने वृषभ को उसके तीन खोए हुए पैर—तप, शौच और दया—लौटा दिए, उसे सांत्वना दी और पृथ्वी को समृद्ध किया। अब वे अपने दादा द्वारा सौंपे गए सिंहासन पर विराजमान हैं, जब उनके दादा वनवास हेतु प्रस्थान करना चाहते थे। वर्तमान में वह राजर्षि, कौर्वव वंश के तेज से दीप्त, हस्तिनापुर में राजसी वैभव के साथ निवास करते हैं। इसी राजा की शक्ति से, जब वह पृथ्वी की रक्षा कर रहे हैं, आप सब महान यज्ञ में संलग्न हैं। ऐसा शासक, जो स्वर्गीय रथ में सूर्य के समान चमकता है, समस्त विपत्तियाँ त्यागकर, इन्द्र के साथ सुखपूर्वक निवास करता है। ब्राह्मण, यदि संकट में हो, तो व्यापार या वस्तु विक्रय से, या अत्यधिक विपत्ति में शस्त्र से भी जीवन-यापन कर सकता है, किंतु कभी कुत्ते के समान जीवनयापन नहीं करना चाहिए। क्षत्रिय, विपत्ति में वैश्य का कर्म या शिकार कर सकता है, या ब्राह्मण की भांति भी व्यवहार कर सकता है, परंतु कुत्ते के समान आजीविका नहीं अपनानी चाहिए। वैश्य, शूद्र का कार्य कर सकता है, और शूद्र, दास्य-कला कर सकता है; किंतु संकट से मुक्त होने पर, निंदनीय आजीविका नहीं अपनानी चाहिए। हर दिन वेदपाठ, पितरों और देवताओं को तर्पण, दान और उपलब्ध अन्न द्वारा—देव, ऋषि, पितर और प्राणियों की पूजा करनी चाहिए, जो मेरी ही मूर्तियाँ हैं। जो धन संयोगवश या धर्मपूर्वक और बिना अत्याचार के प्राप्त हुआ हो, उससे अपने आश्रितों का पालन और यज्ञादि कर्तव्य करें, सदा धर्मानुकूल मार्ग से। परिवार में आसक्ति न रखें, न ही गृहस्थ रहते हुए लापरवाह हों; ज्ञानीजन नश्वर वस्तुओं को, भले ही सामने न हों, पहले से ही नष्ट मानते हैं। पुत्र, पत्नी और संबंधियों का मिलन यात्रियों के मिलन जैसा है; वे शरीर से ऐसे ही विदा हो जाते हैं, जैसे स्वप्न निद्रा के बाद चला जाता है। इस प्रकार विचार करते हुए, मुक्त पुरुष गृहस्थ होकर भी अतिथि के समान रहते हैं—न आसक्ति, न अहंकार। जो व्यक्ति मेरे लिए ही गृहस्थ धर्म का पालन करता है, वह चाहे गृह में रहे, वन जाए या पुत्रवत्सल होकर संन्यास ले, सब स्थितियों में मुक्त रहता है। परंतु जिसका मन गृह में आसक्त है, पुत्र और धन की तृष्णा से संतप्त है, स्त्री-मोह में डूबा है, दीन बुद्धि और मोहग्रस्त है—वह 'मेरा' और 'मैं' के भाव से बंधा रहता है।