राजा परीक्षित धर्म की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्पित थे। उन्होंने निश्चय किया कि यदि कोई निर्दोष प्राणी के साथ अन्याय करता है, चाहे वह मनुष्य हो या कोई गहना धारण करने वाला, वे स्वयं उसके हाथ पकड़कर दंड देंगे। राजा के लिए सबसे बड़ा धर्म यही है कि वह अपने कर्तव्यों का पालन करे, प्रजा का शासन शास्त्रों के अनुसार करे और किसी भी परिस्थिति में धर्म से विचलित न हो। जब राजा ने धर्मरूप बैल से बात की, तो धर्म ने कहा, "हे पाण्डुपुत्र, तुम्हारे वचन वैसे ही हैं जैसे उन महानुभावों के होते हैं जो दुखियों को शरण देते हैं, जिनके लिए स्वयं भगवान कृष्ण दूत और मार्गदर्शक बने थे।" धर्म ने आगे कहा, "हे पुरुषश्रेष्ठ, हमारे भीतर तो दुःख के बीज नहीं हैं; हम तो वाणी की विभिन्नताओं में उलझ गए हैं और उस वास्तविक कर्ता को नहीं पहचान पा रहे हैं।" फिर धर्म ने बताया, "कुछ लोग अपने-अपने मतों में लिपटे हुए आत्मा को ही सबका कारण मानते हैं, कुछ भाग्य को, कुछ कर्म को, तो कुछ प्रकृति को ही सबका स्वामी कहते हैं। कुछ इस विषय को अकल्पनीय और अवर्णनीय मानते हैं। हे राजर्षि, तुम अपनी बुद्धि से इसका विचार करो।" सूतजी कहते हैं कि जब धर्म ने इस प्रकार कहा, तो सम्राट परीक्षित ने मन को एकाग्र कर, अपनी चिंता प्रकट करते हुए उत्तर दिया, "हे धर्म के जानकार, तुम स्वयं धर्म हो, बैल का रूप धारण किए हुए। जहाँ भी अधर्म होता है, वहाँ उसका सूचक भी दोष का भागी होता है। या शायद, भगवान की माया का मार्ग जीवों की बुद्धि और वाणी से परे है—यह निश्चित है।" राजा ने आगे कहा, "सत्ययुग में धर्म के चार पैर—तप, शौच, दया और सत्य—स्थापित थे। तुम्हारे तीन पैर, अर्थात् तप, शौच और दया, अभिमान, आसक्ति और मद के कारण टूट चुके हैं। अब तुम्हारा एकमात्र पैर सत्य ही शेष है, जिसे तुम्हें दृढ़ता से संभालना है; परन्तु कलियुग, जो झूठ पर आधारित है, उसे भी छीनने का प्रयास कर रहा है।" फिर राजा ने देखा कि यह धरती, जो भगवान द्वारा सौंप दी गई थी और हर ओर श्रीहरि के चरणचिह्नों से विभूषित थी, अब दुःखी और असहाय होकर, अश्रुपूरित नेत्रों से विलाप कर रही थी। वह कह रही थी, "अब अयोग्य राजा, जो केवल रूप में शासक हैं, और शूद्र, मुझ पर भोग करेंगे।" राजा परीक्षित ने धर्म और पृथ्वी को सांत्वना दी और अधर्म के कारण को दंड देने के लिए अपनी तीक्ष्ण तलवार उठा ली। जैसे ही वे अधर्म के प्रतीक कलि के समीप पहुंचे, कलि ने अपना राजचिह्न त्यागकर भयभीत होकर राजा के चरणों में सिर झुका दिया। दीन-दुखियों पर दया करने वाले परीक्षित ने, जो शरणागत था, उसे नहीं मारा और हल्की मुस्कान के साथ बोले, "तुम जो हाथ जोड़कर मेरी शरण में आए हो, तुम्हें गुडाकेश के वंशजों से कोई भय नहीं; किंतु, हे अधर्म के साथी, मेरी राज्य-सीमा में तुम्हें ठहरने की अनुमति नहीं है।" राजा ने कहा, "जहाँ भी तुम मनुष्यों के शरीर में निवास करते हो, वहीं अधर्म के ये आठ रूप—लोभ, असत्य, चोरी, अधार्मिकता, पाप, छल, कलह और कपट—फैल जाते हैं। अतः तुम यहाँ न रहो; धर्म और सत्य के साथ रहो, विशेषकर वहाँ जहाँ ज्ञानीजन यज्ञों द्वारा यज्ञपति भगवान की पूजा करते हैं। जहाँ श्रीहरि स्वयं यज्ञरूप में पूजे जाते हैं, वहाँ वे सभी को शुभता प्रदान करते हैं; वे सबके भीतर-बाहर वायु के समान व्याप्त हैं, चर-अचर के आत्मा हैं।" सूतजी कहते हैं, जब परीक्षित ने इस प्रकार आदेश दिया, तो कलि भय से कांपने लगा और तलवार उठाए हुए राजा से बोला, "हे धर्मरक्षक, आप जहाँ-जहाँ भी मुझे निवास करने का आदेश देंगे, वहाँ-वहाँ मुझे आप अपने धनुष-बाण के साथ उपस्थित दिखते हैं। अतः कृपा करके मेरे लिए कोई स्थान निश्चित कीजिए, जहाँ मैं आपकी आज्ञा का पालन करते हुए रह सकूं।" राजा ने तब कलि को चार स्थान दिए—जुआ, मद्यपान, स्त्रीसंग और हिंसा—जहाँ अधर्म के चार रूप प्रबल होते हैं। जब कलि ने फिर प्रार्थना की, तो राजा ने उसे सोना भी दिया, जिससे झूठ, मद, काम, क्रोध और शत्रुता का जन्म हुआ। ये पांच स्थान—जुआ, मद्य, स्त्री, हिंसा और सोना—कलियुग के अधर्म के केंद्र बन गए, और कलि वहीं रहने लगा। इसलिए, जो व्यक्ति कल्याण चाहता है, उसे इन स्थानों का कभी सहारा नहीं लेना चाहिए, विशेषकर जो धर्मनिष्ठ है—चाहे वह राजा हो, प्रजा का नेता हो या शिक्षक। राजा परीक्षित ने धर्मरूप बैल के तीन टूटे हुए पैर—तप, शौच और दया—फिर से स्थापित किए, उसे सांत्वना दी और पृथ्वी को समृद्ध किया। इसके बाद, परीक्षित ने अपने दादा से प्राप्त राज्य-सिंहासन पर विराजमान होकर, समस्त भूमंडल की रक्षा की। आज वही तेजस्वी राजर्षि, कौरवों की कीर्ति से विभूषित, हस्तिनापुर में राज्य कर रहे हैं। उनके शासनकाल में आप सभी महान यज्ञ में संलग्न हैं। ऐसा शक्तिशाली राजा, जो सूर्य के समान तेजस्वी है, सभी विपत्तियों को दूर कर, इन्द्र के साथ सुख भोग रहा है। ब्राह्मण यदि संकट में हो, तो व्यापार या वस्तुओं के विक्रय से, अथवा तलवार के द्वारा भी जीवन यापन कर सकता है, परंतु कुत्ते जैसा जीवन नहीं अपनाना चाहिए। क्षत्रिय भी विपत्ति में वैश्य का कार्य या शिकार से, या ब्राह्मण का आचरण कर सकता है, किंतु कुत्ते जैसा जीवन कभी नहीं। वैश्य संकट में शूद्र का कार्य कर सकता है, शूद्र भी पुरुषार्थ से जीविका चला सकता है, परंतु जब कठिनाई दूर हो जाए, तो निंदनीय आजीविका नहीं अपनानी चाहिए। हर दिन वेदाध्ययन, पितरों और देवताओं को तर्पण, दान, और अपनी सामर्थ्य के अनुसार भोजन देकर, देवता, ऋषि, पितर और समस्त प्राणियों की पूजा करनी चाहिए, क्योंकि वे ही मेरे रूप हैं। जो धन संयोगवश या धर्मपूर्वक प्राप्त हो, उससे अपने आश्रितों का पालन और यज्ञादि कार्य करना चाहिए, हमेशा न्यायपूर्ण मार्ग से। किसी को परिवार में आसक्ति नहीं करनी चाहिए, न ही गृहस्थ होकर लापरवाह होना चाहिए। ज्ञानीजन नश्वर को पहले से ही नष्ट मानते हैं, भले ही वह अभी सामने न आया हो। पुत्र, पत्नी और सगे संबंधियों का मिलन यात्रियों के मिलन जैसा है—जैसे स्वप्न निद्रा के बाद चला जाता है, वैसे ही वे भी शरीर से अलग हो जाते हैं। इस प्रकार विचार करते हुए, जो मुक्त पुरुष है, वह गृहस्थ जीवन में भी अतिथि के समान रहता है—न बंधन में, न स्वामित्व-भाव से, न अहंकार से—सदा स्वतंत्र और निर्लिप्त।