जब धर्मराज परीक्षित ने देखा कि निर्दोषों को कष्ट पहुँचाने वाला और सब जगह भय फैलाने वाला अधर्म का प्रवाह है, तो उन्होंने निश्चय किया कि जब दुष्टों का दमन होता है, तभी सज्जनों का कल्याण सुनिश्चित होता है। उन्होंने कहा कि जो जीवों के बीच निर्दोष रहते हुए भी बिना किसी संकोच के अपराध करता है, मैं उसके हाथ को सीधे पकड़ लूँगा, चाहे वह मनुष्य ही क्यों न हो और चाहे उसके हाथ में कड़ा ही क्यों न हो। राजा के लिए सबसे बड़ा धर्म यही है कि वह अपना कर्तव्य निभाए, दूसरों का शासन शास्त्रों के अनुसार करे और विपत्ति में भी धर्म के मार्ग से विचलित न हो। तब धर्म, जो बैल के रूप में वहाँ उपस्थित था, बोला: “हे पाण्डु पुत्र, आपकी वाणी उन लोगों के लिए उचित है, जो पीड़ितों को सुरक्षा देते हैं, जिनके गुणों के कारण भगवान कृष्ण स्वयं उनके दूत और नेता बने थे।” धर्म ने आगे कहा: “हे श्रेष्ठ पुरुष, हमारे पास दुःख के बीज नहीं हैं; हम वाणी की विभिन्नताओं से भ्रमित हैं और उस व्यक्ति को पहचान नहीं पाते।” कुछ लोग तर्क-वितर्क में लिप्त होकर आत्मा को ही आत्मा बताते हैं; कुछ इसे भाग्य कहते हैं, कुछ कर्म और कुछ प्रकृति को ही स्वामी मानते हैं। कुछ का निष्कर्ष है कि यह सब अकल्पनीय और अवर्णनीय है; हे राजर्षि, आप इसे अपनी बुद्धि से विचार करें। जब धर्म इस प्रकार बोल रहा था, सूतजी कहते हैं, तब सम्राट परीक्षित ने मन को एकाग्र कर, अपनी पीड़ा व्यक्त करते हुए उससे कहा: “आप धर्म की बात करते हैं, और आप ही धर्म हैं, बैल का रूप धारण किए हुए; जहाँ भी अधर्म होता है, वहाँ उसके सूचक को भी स्थान मिलता है। शायद, वास्तव में, दिव्य माया का मार्ग जीवों की मन और वाणी के लिए अगम्य है—यह निश्चित है।” राजा ने आगे कहा: “सत्ययुग में तप, शुद्धता, करुणा और सत्य धर्म के चार स्तंभ थे; इनमें से तीन आपके अभिमान, आसक्ति और मद से टूट चुके हैं। अब आपके पास केवल सत्य का एक पैर बचा है, जिसे आपको संभालना है; लेकिन कलियुग, जो झूठ पर आधारित है, उसे भी छीनने की कोशिश कर रहा है।” राजा ने देखा कि पृथ्वी, जो भगवान द्वारा सौंपे गए महान भार को वहन कर रही थी, हर जगह भगवान के चरणचिह्नों से सुसज्जित थी। वह पुण्यशाली स्त्री, त्यागी और दुःखी, आँसुओं से भरी आँखों से विलाप कर रही थी—“अयोग्य राजा, शासक के वेश में, और शूद्र मुझे भोगेंगे।” राजा ने धर्म और पृथ्वी को सांत्वना दी, और फिर महान सारथी परीक्षित ने तेज तलवार उठाकर अधर्म के कारण को दंड देने का संकल्प किया। जब वह अधर्म के विनाश हेतु आगे बढ़ा, तो कलि ने राजचिह्न छोड़कर भय से उसके चरणों में सिर झुका दिया। परीक्षित, जो दुःखी लोगों पर दया करने वाले थे, ने उस शरणागत को नहीं मारा, बल्कि हल्की मुस्कान के साथ बोले: “तुम्हारे लिए, जो हाथ जोड़कर सम्मान कर रहे हो, गुड़ाकेश के वंशजों से कोई भय नहीं है; लेकिन हे अधर्म के साथी, तुम मेरे राज्य में नहीं रह सकते। जब तुम मनुष्यों के शरीर में वास करते हो, तब लोभ, झूठ, चोरी, अधर्म, पाप, कपट, कलह और ढोंग का समूह उत्पन्न होता है। तुम यहाँ नहीं रह सकते; तुम्हें धर्म और सत्य के अनुसार रहना चाहिए, विशेषकर वहाँ, जहाँ ज्ञानी लोग यज्ञों के माध्यम से यज्ञपति भगवान की पूजा करते हैं।” “जहाँ हरि, भगवान, यज्ञ का रूप लेकर पूजित होते हैं, वहाँ वे पूजकों को शुभता प्रदान करते हैं; जैसे वायु भीतर और बाहर, वैसे ही वे चल और अचल सबका आत्मा हैं।” सूतजी कहते हैं: जब परीक्षित ने कलि को इस प्रकार आदेश दिया, तो कलि भय से काँप उठा और तलवार उठाए हुए परीक्षित से बोला: “हे राजन्, जहाँ भी मैं आपकी आज्ञा से निवास करूँगा, वहाँ मैं आपको धनुष-बाण के साथ उपस्थित देखता हूँ। अतः हे धर्मरक्षक, आप मेरे लिए कोई स्थान निर्धारित करें, जहाँ मैं आपकी आज्ञा का पालन करते हुए रह सकूँ।” परीक्षित ने कलि के अनुरोध पर उसे जुआ, मद्यपान, स्त्री-गमन और हिंसा—इन चार अधर्म के स्थानों में निवास करने की अनुमति दी। फिर जब कलि ने फिर विनती की, तो राजा ने उसे सोना भी दे दिया; जिससे झूठ, मद, काम, वासना और पाँचवाँ—शत्रुता उत्पन्न हुई। इस प्रकार, ये पाँच अधर्म के स्थान परीक्षित ने कलि को दिए और वह वहाँ उनकी आज्ञा का पालन करते हुए रहने लगा। इसलिए, जो व्यक्ति कल्याण चाहता है, उसे इन स्थानों से दूर रहना चाहिए, विशेषकर राजा, जननेता या शिक्षक को। परीक्षित ने धर्म के खोए हुए तीन पैर—तप, शुद्धता और करुणा—लौटा दिए, उसे सांत्वना दी और पृथ्वी को समृद्ध किया। अब वह राजा, जिसे उसके दादा ने वन जाने की इच्छा के समय राज्य सौंपा था, राजसिंहासन पर विराजमान है। वर्तमान में वह राजर्षि, कौरेवों की कीर्ति से दीप्तिमान, हस्तिनापुर में निवास करता है। इस राजा, अभिमन्यु के पुत्र की शक्ति ऐसी है कि जब वह पृथ्वी की रक्षा करता है, तब आप सभी महान यज्ञ में लगे हैं। वह सूर्य के समान अपने दिव्य रथ में चमकता है, सभी दुर्भाग्य त्यागकर इन्द्र के साथ सुख भोगता है। एक ब्राह्मण विपत्ति में व्यापार या वस्तु-विक्रय से, या अत्यंत संकट में शस्त्र से जीविका चला सकता है, पर कुत्ते जैसी जीविका (भिक्षा या नीच कार्य) नहीं अपनानी चाहिए। क्षत्रिय विपत्ति में वैश्य का कार्य या शिकार से, या ब्राह्मण का कार्य कर सकता है, पर कुत्ते जैसी जीविका नहीं। वैश्य शूद्र का कार्य, और शूद्र निम्न शिल्प कर सकता है; लेकिन जब कठिनाई दूर हो जाए, तब दोषपूर्ण जीविका नहीं अपनानी चाहिए। वेदाध्ययन, पितरों और देवताओं को अर्पण, दान और उपलब्ध भोजन से, प्रतिदिन देवताओं, ऋषियों, पितरों और प्राणियों की पूजा करनी चाहिए, जो मेरी ही रूप हैं। जो धन संयोगवश या धर्मपूर्वक प्राप्त हो, उससे आश्रितों का पालन और यज्ञ करना चाहिए, हमेशा न्यायपूर्ण मार्ग से। परिवार में आसक्ति नहीं होनी चाहिए, गृहस्थ होते हुए भी लापरवाही नहीं; ज्ञानी लोग नश्वर को, जो अभी दिखता नहीं, उसे पहले से ही गया हुआ मानते हैं। पुत्र, पत्नी और सगे संबंधियों का मिलन यात्रियों के मिलन जैसा है; वे शरीर से उसी तरह विदा हो जाते हैं, जैसे स्वप्न निद्रा के बाद चला जाता है।