યદુવંશમાં શ્રીકૃષ્ણના રહસ્યમય નિવાસ વિશે ત્રણેય લોકના શ્રેષ્ઠ દેવતાઓ સતત શોધ કરે છે, અને આજે અજન્મા ભગવાન, યદુઓમાં છુપાયેલા, તેમને જોવા આવ્યા છે. બાળકોએ આ વાત સાંભળીને, કમલનેત્ર શ્રીકૃષ્ણ હસીને કહે છે: “આ સૂર્યદેવ નથી, પણ સત્રાજીત છે, જે રત્ન સાથે તેજસ્વી દેખાય છે.” પછી સત્રાજીત પોતાના ભવ્ય, શુભ ચિહ્નોથી સજ્જ ઘરમાં પ્રવેશ કરે છે અને બ્રાહ્મણો દ્વારા પૂજિત રત્નને મંદિરમાં મૂકે છે. એ રત્ન, દરરોજ, આઠ મણ સોનુ ઉત્પન્ન કરે છે; અને જ્યાં એ રત્નની પૂજા થાય છે, ત્યાં દુર્ભિક્ષ, વિપત્તિ, સાપનો ઉપદ્રવ, રોગ અને દુર્ભાગ્ય ક્યારેય આવે નહીં. યદુઓના રાજા શ્રીકૃષ્ણે એ રત્ન માગ્યું, પણ સત્રાજીતે ધનની ઇચ્છા ન કરતાં અને વિનંતી અવગણતાં, રત્ન આપ્યું નહીં. એક દિવસ, સત્રાજીતનો ભાઈ પ્રસેન, રત્ન ગળામાં પહેરી, ઘોડા પર બેસી વનમાં શિકાર કરવા જાય છે. ત્યાં એક સિંહ પ્રસેન અને તેના ઘોડાને મારી, રત્ન લઈ પર્વતની ગુફામાં પ્રવેશ કરે છે; પણ જાંબવંત, રત્નની ઇચ્છા રાખીને, એ સિંહને મારી દે છે. જાંબવંત એ રત્નને પોતાના પુત્ર માટે રમકડાં બનાવી ગુફામાં રાખે છે. પોતાના ભાઈને ન જોઈને, સત્રાજીત ખૂબ દુઃખી થાય છે. લોકો કહેવા લાગે છે: “રત્ન-માળા ધારણ કરનાર, કૃષ્ણ દ્વારા વનમાં મારી નાખાયો હશે; હવે તેનો ભાઈ મારો છે.” આ રીતે, લોકો કાનમાં કાનમાં વાત ફેલાવે છે. શ્રીકૃષ્ણ, પોતાનું નામ દુષિત થતું સાંભળી, નાગરિકો સાથે પ્રસેનના માર્ગે પોતાનું નિર્દોષતા સાબિત કરવા માટે નીકળી પડે છે. વનમાં, લોકો પ્રસેન અને તેના ઘોડાને સિંહ દ્વારા મરેલા જુએ છે; અને પર્વતની ઢાળ પર, સિંહને ભાલૂ દ્વારા મરેલા જુએ છે. શ્રીકૃષ્ણ એકલા, ભયંકર અંધકારથી ઘેરાયેલી ભાલૂ-રાજાની ગુફામાં પ્રવેશ કરે છે, અને નાગરિકોને બહાર ઊભા રાખે છે. ત્યાં, રત્ન બાળકના રમકડાં રૂપે જોઈ, શ્રીકૃષ્ણ એને લેવા માટે બાળક પાસે ઊભા રહે છે. અજાણ્યા પુરુષને જોઈ, દાઈ ભયથી ચીસ પાડે છે; એની અવાજ સાંભળી, જાંબવંત, બલશાળી, ક્રોધિત થઈ અંદર દોડી આવે છે. જાંબવંત, શ્રીકૃષ્ણને સામાન્ય મનુષ્ય સમજીને, પોતાનો સ્વામી હોવા છતાં, તેની શક્તિ ઓળખી શકતો નથી અને યુદ્ધ કરે છે. બંને વચ્ચે ભયાનક યુદ્ધ થાય છે—હથિયારો, પથ્થરો, વૃક્ષો અને હાથથી, ગૃધ્રો માથા માટે લડતા હોય એમ. અઠ્ઠાવીસ દિવસ સુધી, દિવસ-રાત, એકબીજાને વીજવાઘે જેવી મુઠીઓથી મારતા રહે છે. કૃષ્ણના ઘા થી, જાંબવંતના અંગો દુઃખી, શક્તિ ખૂટી, શરીર પસીનાથી ભીંજાઈ, આશ્ચર્યથી કહે છે: “હું જાણું છું, તમે સર્વ જીવોમાં જીવ, શક્તિ, પ્રભુ—વિષ્ણુ, પુરાતન પુરુષ, સર્વોચ્ચ સ્વામી છો. તમે સર્જનહારના સર્જનહાર, સર્જિતોમાં રહેલા, સમય, સર્વોના સ્વ, સર્વ-આત્મા છો. તમારા ક્રોધિત કટાક્ષથી જ મહાસાગર ઉથલ્યો, રસ્તો બન્યો, લંકાની કીર્તિ ફેલાઈ, અને રાક્ષસોના માથા તીરોથી ધરા પર પડ્યા.” આ રીતે ભગવાનને ઓળખી, ભાલૂ-રાજા જાંબવંત, અચ્યુત દેવકીપુત્રને સંબોધે છે. કમલનેત્ર કૃષ્ણ, જાંબવંતને સ્પર્શી, ઘન સમાન અવાજે, દયાથી કહે છે: “રત્ન માટે, ભાલૂ-રાજા, હું તમારી ગુફામાં આવ્યો છું, મારી નિર્દોષતા સાબિત કરવા, આ રત્ન સાથે.” આ રીતે સંબોધન પછી, જાંબવંત આનંદથી પોતાની પુત્રી જાંબવતી અને રત્ન શ્રીકૃષ્ણને આપે છે. નાગરિકો, શ્રીકૃષ્ણ ગુફામાં પ્રવેશી બહાર ન આવતાં, બાર દિવસ દુઃખી રહી, પોતાના શહેરમાં પાછા જાય છે. કૃષ્ણ બહાર ન આવ્યાનો સમાચાર સાંભળી, દેવકી, રુક્મિણી, વસુદેવ, મિત્રો અને સગાંઓ—all દુઃખી થાય છે. દુઃખી દ્વારકાનગરના નાગરિકો સત્રાજીતને શાપ આપે છે, અને કૃષ્ણના સમાચાર મેળવવા, દેવી ચંદ્રભાગા, દુર્ગાને પૂજવા જાય છે. દેવીની પૂજા પછી, તેણી આશીર્વાદ આપે છે, અને શ્રીહરી, પોતાના કાર્યમાં સફળ, પત્ની સાથે દેખાય છે, અને સૌ આનંદિત થાય છે. હૃષીકેશ, રત્ન અને પત્ની સાથે, મૃત્યુમાંથી પાછા ફર્યા હોય એમ, શહેરમાં આવે છે; અને સૌ મહોત્સવથી ભરાઈ જાય છે. શ્રીકૃષ્ણ, સત્રાજીતને રાજા સમક્ષ સભામાં બોલાવે છે, અને રત્ન મળવાનો સમગ્ર પ્રસંગ વર્ણવે છે, અને રત્ન સત્રાજીતને આપે છે. સત્રાજીત ખૂબ શરમાઈ, રત્ન લઈને, મુંહ નીચે કરી, પોતાના દોષથી પીડિત, ઘરમાં જાય છે. મનમાં ઉલઝણ અને પાશ્ચાતાપથી, સત્રાજીત વિચારે છે: “આ પાપથી કેવી રીતે મુક્ત થાઉં? અચ્યુત pleased કેમ થાય? લોકો મને સદ્ગુણવાન સમજે, અને લોભી, મૂર્ખ, ધન-લાલચી ન કહે?” પછી નક્કી કરે છે: “મારી પુત્રી, સ્ત્રીઓમાં રત્ન, અને રત્ન, બંને કૃષ્ણને આપીશ. એ જ યોગ્ય ઉપાય છે, બીજો કોઈ નથી.” એ રીતે નક્કી કરીને, સત્રાજીત પોતાની ગુણવંતી પુત્રી અને રત્ન લઈને, કૃષ્ણને અર્પણ કરે છે. ભગવાન, જેની સુંદરતા, ગુણ અને ચરિત્ર માટે અનેક ઇચ્છતા હતા, એ સત્યભામાનો યોગ્ય રીતે વિવાહ કરે છે. શ્રીકૃષ્ણ કહે છે: “અમે રત્ન સ્વીકારતા નથી, રાજા. એ તમારે, દેવભક્ત, રહે; અમે તેના લાભમાં ભાગીદાર છીએ.” એક વખત, શ્રીકૃષ્ણ, યુયુધાન જેવા સહયોગીઓથી સજ્જ, ઇન્દ્રપ્રસ્થમાં પાંડવોને જોવા જાય છે. મુકુંદ, સર્વના સ્વામી, આવ્યા, ત્યારે પાંડવપુત્રો—all એકસાથે ઊભા થાય છે, જાણે જીવતંત્ર પાછું આવી ગયું હોય.