એક દિવસ, ધુંધુકારીની માતા, પોતાના પુત્ર માટે ડરીને અને દુઃખી બની, રાત્રે પોતે કૂવામાં ફેંકી દઈને જીવન ત્યાગી દઈ છે. ગોકર્ણ યોગમાં સ્થિત રહી, ઘરમાં કોઈ શોક કે આનંદ રાખ્યા વિના, કોઈ દુશ્મન કે મિત્ર વિના, તીર્થયાત્રા પર નીકળી ગયા. ધુંધુકારી ઘેર જ રહ્યો, તેની આસપાસ પાંચ વેશ્યાઓ હતી, અને તે તેમની જાળવણી માટે અત્યંત ક્રૂર કર્મો કરતા, તેનું મન ભ્રમિત હતું. એક દિવસ, વેશ્યાઓએ આભૂષણોની ઈચ્છા વ્યક્ત કરી. ધુંધુકારી કામવાસનાથી અંધ બનીને અને મરણને ભૂલીને, ઘર છોડીને ધન મેળવવા નીકળી ગયો. અહીં-ત્યાંથી ધન એકત્ર કરી, તે ઘરે પરત ફર્યો અને વેશ્યાઓને સુંદર વસ્ત્રો, આભૂષણો અને વિવિધ વસ્તુઓ આપી. જ્યારે વેશ્યાઓએ ઘણું ધન જોઈ, ત્યારે રાત્રે એકબીજાને કહ્યું: "તે દરરોજ ચોરી કરે છે, તેથી રાજા તેને પકડશે." તેઓએ વિચાર્યું: "રાજા તેની પાસેનું ધન લઈ, તેને ચોક્કસપણે મારી નાખશે; તો આપણા હિત માટે, આપણે જ તેને છુપાઈને મારી ન નાખીએ?" આ રીતે નક્કી કરીને, જ્યારે ધુંધુકારી ઊંઘતો હતો, ત્યારે તેમણે તેને દોરીથી બાંધીને, મારી નાખ્યો, અને ધન લઈને ચાલ્યા ગયા. તેણે ગળામાં ફાંસો નાખ્યો, પણ તે તરત મર્યો નહીં, એટલે તેઓ ચિંતિત થયા. પછી, તેઓએ તેના મોઢામાં અગ્નિના કોથળા નાખ્યા, અને તે દુઃખદાયક અગ્નિમાં દાઝાઈને મરી ગયો. એ વેશ્યાઓએ તેનું મૃતદેહ ખાડામાં ફેંકી દીધું, અને કોઈને આ વાતનો પત્તો પડ્યો નહીં. લોકો પૂછે ત્યારે તેઓ કહી દેતા: "તે આપણો પ્રિય છે, ધન માટે દૂર ગયો છે, આ વર્ષે પાછો આવશે." શાસ્ત્ર કહે છે કે બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિએ ક્યારેય દુષ્ટ સ્ત્રીઓ પર વિશ્વાસ કરવો નહિ; જે મૂર્ખ એમને આધાર આપે છે, તે દુઃખથી ઘેરાઈ જાય છે. કામવાસનાથી ભરેલા સ્ત્રીઓના વચન અમૃત જેવું લાગે છે, પણ તેમનું હૃદય વજ્ર જેવું તીવ્ર છે—કોણ પુરુષ એમનો સાચો પ્રિય છે? વેશ્યાઓએ ધન લઈ, અનેક પતિઓ સાથે ચાલી ગઈ. ધુંધુકારી પાપી કર્મોથી પીડાઈ, મહાભૂત (બ્રહ્મરાક્ષસ) બની ગયો. હવે તે વાવાઝોડાની જેમ દશ દિશામાં સતત દોડતો રહ્યો, ઠંડી-ગરમીથી પીડાતો, ભૂખ્યો-તરસ્યો, ક્યાંય આશરો ન મળતો, "હાય રે પ્રારબ્ધ!" કહીને રડતો રહ્યો. થોડા સમય પછી, ગોકર્ણને દુનિયાથી તેના મૃત્યુ વિશે ખબર પડી. ગોકર્ણે તેને અસહાય જાણીને, ગયામાં શ્રાદ્ધ વિધિ કરી. જ્યાં-જ્યાં તીર્થયાત્રા કરી, ત્યાં-ત્યાં શ્રાદ્ધ કર્યું. આવી રીતે ફર્યા પછી, ગોકર્ણ પોતાની નગરીમાં પરત આવ્યો અને રાત્રે પોતાના ઘરની ઓટલીએ સૂવા આવ્યો; કોઈએ તેને જોયું નહીં. ત્યાં, ધુંધુકારી રાત્રે ભયાનક સ્વરૂપ ધારણ કરીને ગોકર્ણને દેખાયો. તે એક પછી એક, ક્યારેક ઘેટું, ક્યારેક હાથી, ક્યારેક ભેંસ, ક્યારેક ઈન્દ્ર, ક્યારેક અગ્નિ, અને પાછું માણસ—આ રીતે અલગ-અલગ સ્વરૂપ ધારણ કરતો. આ અદલબદલ જોઈને, ગોકર્ણ સ્થિર અને નિષ્ઠાવાન રહી, સમજ્યો કે આ કોઈ દુઃખી આત્મા છે, અને તેને પૂછ્યું: "તમે કોણ છો, રાત્રે આવી ભયાનક રીતે દેખાવ છો? ક્યાંથી આવી આ હાલતમાં આવ્યા? તમે ભૂત છો કે પિશાચ કે રાક્ષસ? કહો." ગોકર્ણના પ્રશ્નથી, ધુંધુકારી ઉંચે-ઉંચે રડવા લાગ્યો, શબ્દો બોલી ન શક્યો, ફક્ત સંકેતો દ્વારા જ પોતાનું ચેતન વ્યક્ત કરતો. પછી ગોકર્ણે પાણી લઈને તેને ઉઠાવ્યો; એ એક ક્રિયાથી જ પાપી ધુંધુકારી બોલી ઉઠ્યો. ધુંધુકારીએ કહ્યું: "હું તારો ભાઈ ધુંધુકારી છું; મારા પોતાના દોષથી માનવ જન્મ બરબાદ કર્યો છે. મારા અવિદ્યાથી થયેલા કર્મોની ગણતરી નથી; હું લોકોએ નુકસાન કરનાર છું, સ્ત્રીઓથી પીડાઈ માર્યો ગયો છું. તેથી હું ભૂત બની આ દુઃખદાયક અવસ્થામાં છું; હવામાં જીઉં છું, ફળ માત્ર પ્રારબ્ધ પ્રમાણે મળે છે. દયાના સાગર, ભાઈ, મને જલ્દી મુક્તિ અપાવ!" આ સાંભળી, ગોકર્ણે કહ્યું: "તારા માટે મેં ગયામાં શ્રાદ્ધ વિધિ કરી છે, છતાં તું મુક્ત કેમ થયો નથી? આ તો વિચિત્ર છે! જો ગયા શ્રાદ્ધથી પણ મુક્તિ ન મળે, તો બીજું કોઈ ઉપાય નથી. મને સાચું-સાચું કહું, હવે શું કરું?" ધુંધુકારીએ કહ્યું: "હું તો સો વખત ગયા શ્રાદ્ધ કરાવું છતાં મુક્તિ નહીં મળે. હવે મારા મુક્તિ માટે બીજો કોઈ ઉપાય વિચાર." આ સાંભળી, ગોકર્ણ આશ્ચર્યચકિત થયો—"જો સો શ્રાદ્ધથી પણ મુક્તિ ન મળે, તો તારી મુક્તિ અતિદુર્લભ છે!" પછી ગોકર્ણે કહ્યું: "હવે તું નિર્ભય બની, પોતાની જગ્યાએ રહી. હું કોઈ એવો ઉપાય વિચારીશ કે તારી મુક્તિ થાય." ગોકર્ણના આ શબ્દો સાંભળી, ધુંધુકારી પોતાની જગ્યાએ ગયો. ગોકર્ણ એ રાત્રે વિચારમાં જ રહ્યો, ઊંઘ્યો નહીં. સવાર થયા, ગોકર્ણને જોઈને લોકો હર્ષથી એકત્ર થયા. ગોકર્ણે રાત્રે જે બન્યું તે બધું સૌને કહ્યું. વિદ્વાનો, યોગમાં નિષ્ઠાવાન, જ્ઞાનીઓ, અને બ્રહ્મવેદીઓએ અનેક શાસ્ત્રોનું વિશ્લેષણ કર્યું, પણ ધુંધુકારીની મુક્તિ માટે કોઈ ઉપાય ન મળ્યો. ત્યારે સૌએ સૂર્યના વચનને સર્વોત્તમ માન્યું. એ સમયે, ગોકર્ણે સૂર્યના ગતિને રોકી, પ્રાર્થના કરી: "હે જગતના સાક્ષી, તમને નમસ્કાર. મુક્તિનું કારણ કહો." દૂરથી સાંભળી, સૂર્યે સ્પષ્ટ કહ્યું: "શ્રીમદ્ ભાગવતનું સાત દિવસનું પાઠ કરો—એથી મુક્તિ મળે છે." એમ કહી, સૌએ આને સાચા ધર્મરૂપ સ્વીકાર્યું.