શ્રીકૃષ્ણ પાસે પહોંચતાં, સૌએ રુક્મીને અત્યંત દુઃખદાયક અવસ્થામાં, મૃત્યુશૈયા પર બાંધાયેલા જોયો. દયાળુ સંકર્ષણ ભગવાને તેને મુક્ત કર્યો અને કૃષ્ણને કહ્યું: "કૃષ્ણ, તું જે કર્યું તે અમારા માટે અયોગ્ય અને શરમજનક છે—મિત્રના વાળ અને દાઢી ઉડાડી, તેને વિકારગ્રસ્ત કરવો કે મારી નાખવો યોગ્ય નથી." પછી સંકર્ષણ કહે છે: "આ સતી સ્ત્રી, પોતાના ભાઈના વિકારથી દુઃખી થઇ અમને દોષ ન આપે; કારણ કે કોઈ બીજું સુખ કે દુઃખ આપતું નથી—દરેકને પોતાના કર્મફળ મળે છે. સગાંને મારી નાખવું મહાપાપ છે, પણ જો પોતાનાં દોષથી તે નષ્ટ થયો હોય તો ફરીથી તેને મારી તેનો શું અર્થ? ક્ષત્રિય માટે ભગવાને એવો ધર્મ નક્કી કર્યો છે કે ભાઈ પણ ભાઈને મારી શકે છે—આથી ભયાનક કંઈ નથી. રાજ્ય, જમીન, ધન, સ્ત્રી, અહંકાર કે સત્તા માટે, ગર્વથી અંધ બની, તેઓ પોતાના જ સગાંઓનો વિનાશ કરે છે." "કૃષ્ણ, તારો સર્વ પ્રાણીઓ પ્રત્યેનો દૃષ્ટિકોણ કઠોર છે—તુ દુષ્ટહૃદયવાળાઓ સાથે પણ મિત્ર માટે જે સારું હોય તે બધાને સારું માને છે, જાણે બધા અજ્ઞાન હોય. દેવમાયાના પ્રભાવથી મનુષ્યમાં મોહ જન્મે છે—શરીર સાથે ઓળખાણ રાખીને કોઈને મિત્ર, કોઈને શત્રુ, તો કોઈને નિષ્પક્ષ માને છે. હકીકતમાં, સર્વ દેહધારકો માટે એકજ પરમાત્મા છે; તે અનેક નથી, પણ મોહવશ લોકો તેને વિભાજિત માને છે—જેમ પ્રકાશ કે આકાશ વિભાજિત જણાય છે." "આ દેહ, જે પ્રકૃતિ, પ્રાણ અને ગુણોથી બનેલો છે, આરંભ અને અંત ધરાવે છે; અજ્ઞાનથી આત્મા પર આ દેહ આરોપાય છે, તેથી જીવ સદાય સંસારમાં ભટકે છે. સાચા આત્મા માટે બીજા સાથે સંયોગ કે વિયોગ નથી—આ કલ્પના માત્ર દેખાવના સંબંધથી છે, જેમ سور્ય પ્રકાશે જે રૂપ દેખાય છે. જન્મ અને અન્ય પરિવર્તનો દેહને છે, આત્માને ક્યારેય નથી—જેમ ચંદ્રના કલાં ચંદ્રને અસર કરતી નથી કે ગ્રહણ તેને ખરેખર નુકસાન આપતું નથી." "જેમ સ્વપ્નમાં મનુષ્ય પોતાને અને વસ્તુઓને અનુભવતો હોય છે, અને અસત્ય વસ્તુઓનો પણ લાભ માણે છે, તેમ અજ્ઞાની મનુષ્ય અસત્યને સત્ય માની સંસારમાં ફસાઈ જાય છે. તેથી, જે અજ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થયેલો શોક આત્માને સુકવી અને ભમાવી નાખે છે, તેને સાચા જ્ઞાનથી દૂર કરી, પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર થો, હે શુદ્ધ સ્મિતવાળી." શુકદેવજી કહે છે: ભગવાને આમ ઉપદેશ આપ્યા પછી, સુકુમાર કટિવાળી રામા (રુક્મિણી) એ પોતાનો શોક ત્યજી, સમજથી મન સ્થિર કર્યું. રુક્મી, જેના પ્રાણ લગભગ છૂટી ગયા હતા, બળ અને તેજ જતાં રહ્યા હતા, તેણે પોતાના વિકારગ્રસ્ત શરીર અને નિષ્ફળ અહંકારને યાદ કર્યો. તેણે પોતાને રહેવા માટે ભોજકટ નામે એક મહાન શહેર સ્થાપ્યું, પણ દુષ્ટ કૃષ્ણ પર ક્યારેય હુમલો કર્યો નહીં કે પોતાની બહેનને રોકી નહોતી. તે ગુસ્સામાં, 'હું કુંડિનામાં પ્રવેશ કરીશ નહીં' એવી પ્રતિજ્ઞા કરીને ત્યાં જ રહ્યો, કારણ કે ભગવાન અને ભીષ્મકનંદિની (રુક્મિણી) તથા અન્ય રાજાઓ દ્વારા પરાજિત થયો હતો. પછી, યોગ્ય વિધિથી કૃષ્ણે રુક્મિણીને શહેરમાં લાવ્યો; અને યદુઓના શહેરમાં, કૃષ્ણભક્તો ઘરમાં ઘરમાં મહોત્સવ ઉજવવા લાગ્યા. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ આનંદથી ઝગમગતા, સુંદર રત્નમય કાનના કંડા પહેરી, નવદંપતીને ભેટો આપવા આવ્યા. ઇન્દ્રના ધ્વજોથી શોભાયમાન, અદભુત વણાયેલા હાર, વસ્ત્રો, રત્નમય દ્વાર, દરેક ગેટે શુભ વ્યવસ્થા—પાણીથી ભરેલા ઘડાં, ધૂપ, દીવટીઓ—એવી વ્રુષ્ણિ નગરી ઝગમગતી હતી. માર્ગો સુગંધિત, મદીરોમત્ત પ્રવાહથી છાંટવામાં આવ્યા હતા; દરવાજે રાજાઓના મનપસંદ હાથી ઊભા હતા, અને પાનના તથા સુપારીના વૃક્ષોની પંક્તિઓએ શહેરને શોભાવ્યું હતું. કુરૂ, શ્રુંજય, કૈકેય, વિદર્ભ, યદુ અને કુંતિ—બધા રાજવંશજોએ ત્યાં આનંદ કર્યો, ઉત્સાહથી ભેગા થયા. પ્રત્યેક જગ્યાએ રુક્મિણીના અપહરણની વાર્તા ગવાતી, જે સાંભળીને રાજાઓ અને રાજકુમારીઓ આશ્ચર્યચકિત થયા. દ્વારકામાં, હે રાજન, સર્વે પ્રજાજનોમાં અત્યંત આનંદ ફેલાયો, કારણ કે કૃષ્ણ, શ્રીલક્ષ્મીનાથ, રુક્મિણી અને રામા સાથે સંયુક્ત થયા હતા. શુકદેવજી કહે છે: કામદેવ, જે વાસુદેવના અંશરૂપ છે અને અગાઉ રુદ્રના ક્રોધથી દહન થયેલા હતા, તેઓ ફરીથી શરીર ધારણ કરવા માટે એ જ સ્વરૂપે જન્મ્યા. વિદર્ભની પુત્રી (રુક્મિણી)ના ગર્ભમાંથી જન્મેલા અને કૃષ્ણના તેજથી યુક્ત, તે પ્રદ્યુમ્ન નામે પ્રસિદ્ધ થયા—અને સર્વ રીતે પિતાથી ઓછા નહોતા. માયાવાન શમ્બરાસુરે, જે માયામાં પારંગત હતો, એ બાળ પ્રદ્યુમ્નને, જે હજી અહિત પામવા યોગ્ય ન હતો, અપહરણ કરી, દુશ્મન જાણીને સમુદ્રમાં ફેંકી દીધો અને ઘરે પાછો ગયો. એક શક્તિશાળી માછલીએ તેને ગળી લીધો; અને તે માછલી અન્ય માછલીઓ સાથે માછીમારોના મોટાં જાળમાં ફસાઈ. માછીમારે એ માછલી શમ્બરાને ભેટ રૂપે આપી; રસોઈયાઓએ તેને રસોડામાં કાપવા માટે લઈ ગયા. માછલીમાં બાળક જોઈ, તેમણે માયાવતીને જાણ કરી; નારદજી, જેમના મનમાં ચિંતા હતી, એમને એ બાળકનું સાચું મૂળ અને માછલીના પેટમાં કેમ આવ્યો તે બધું કહ્યુ. માયાવતી, જે કામદેવની પત્ની રતિ તરીકે જાણીતી હતી, પોતાના પતિના પુનર્જન્મની રાહ જોઈ રહી હતી. શમ્બરાએ રસોડામાં કામ માટે તેને રાખી હતી. તેણે બાળકને કામદેવ તરીકે ઓળખી, તેના માટે મમત્વ અનુભવ્યું. અલ્પ સમયમાં કૃષ્ણપુત્ર યુવાન થયો અને જે સ્ત્રીઓ તેને નિહાળતી, તેમનાં હૃદયમાં ચપલતા જગાતી. રતિએ, કમળની પાંખ જેવી આંખોવાળી, લંબબાહુ, સુંદર પુરુષ પ્રદ્યુમ્ન પાસે લજ્જાશીલ સ્મિત અને પ્રેમભર્યા તિરછા નજરથી, ભૌહ ચઢાવી, પોતાના પતિ સમક્ષ આવી. કૃષ્ણપુત્ર પ્રદ્યુમ્ને કહ્યું: "હે સ્ત્રી, તમારું મન માતા જેવું નથી; તમે મારા પર પ્રેમિકા જેવી વર્તન કરો છો, માતા જેવી નહીં." રતિએ કહ્યું: "તમે નારાયણપુત્ર છો, શમ્બરાએ તમારો અપહરણ કર્યો હતો; હું તમારી પાત્ર પત્ની રતિ છું, અને તમે કામદેવ છો." "તે દૈત્યે, તમને બાળપણમાં જ સમુદ્રમાં ફેંકી દીધા; એક માછલીએ તમને ગળી લીધા અને તેના પેટમાંથી, પ્રભુ, તમે અહીં આવ્યા છો." "હવે, તમારી માયિક શક્તિથી, મોહાદિ શક્તિથી, તમે તમારા આ દુષ્ટ, અપરાજિત શત્રુ શમ્બરાને સંહાર કરો." "તમારી માતા, પોતાના પુત્ર વિના કરારી પક્ષીની જેમ, માતૃત્વસ્નેહથી વ્યાકુળ થઈ, ગાય પોતાના વાછરડા વિના દુઃખી થાય તેમ, વ્યગ્ર બની રહી છે.