ગોપીઓએ આનંદથી શ્રીહરિના કમળ સમાન હાથે પોતાના હાથ જોડીને પકડી લીધા. બીજીએ કૃષ્ણના ચંદન લિપ્ત ભજાને પોતાના ખભા પર રાખી દીધો. એક સુશીલ ગોપી કૃષ્ણે ચવાયેલું પાન પોતાના કપાયેલા હાથે લીધું, તો બીજી કૃષ્ણની વાંછા સાથે બળતી, તેણે કૃષ્ણના કમળ સમાન ચરણોને પોતાના વક્ષસ્થળ વચ્ચે મૂકી દીધા. એક ગોપી, પ્રેમની ઉલઝણથી કંપાયેલી, ભ્રૂકુટિ ચઢાવી, હોઠ નીચે દાંત દબાવી, તિરાડ નજરોથી શ્રીકૃષ્ણને જાણે ચોટ કરતી હોય એમ લાગી. બીજી ગોપી, પલક પણ ન ઝપકાવતી, કૃષ્ણના કમળ સમાન મુખને નિહાળતી રહી; છતાં તે તૃપ્ત થતી નહોતી, જેમ જ્ઞાનીઓ કૃષ્ણના ચરણોમાં અતૃપ્ત રહે છે. એક ગોપી, આંખો મીંચીને, કૃષ્ણને પોતાના હૃદયમાં આંખોના દ્વારથી આવકારતી હતી, અને તેના અંગો પર રોમાંચ છવાઈ ગયો હતો—જેવું યોગીઓ આનંદમાં અનુભવતા હોય એમ. કૃષ્ણના દર્શનથી સૌ ગોપીઓ આનંદના મહોત્સવમાં લીન થઈ, અને વિયોગની પીડા ભૂલી ગઈ, જેમ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતાં મનુષ્ય દુઃખ ભૂલી જાય છે. આવા આનંદથી ભરેલી ગોપીઓથી ઘેરાયેલા અચ્યૂત ભગવાન વધુ તેજસ્વી દેખાતા, જેમ શક્તિથી સંપન્ન મનુષ્ય પ્રકાશિત થાય છે. ભગવાને સર્વ ગોપીઓને લઇને યમુનાના રેતાળ કાંઠે ગયા, જ્યાં ચમેલી અને મન્દારના ફૂલો ખીલી રહ્યા હતા, સુગંધિત પવન વહેતો હતો અને મધમાખીઓ ગુનગુન કરતી હતી. એ સ્થાન શુભ હતું, શરદ પૂર્ણિમાની ચાંદનીથી અંધકાર દૂર થયો હતો, કૃષ્ણના ચંચલ હાથે રેતી ચમકતી હતી. ગોપીઓએ, કૃષ્ણના દર્શનથી વિયોગની પીડા ભૂલી, પોતાના ચીરના ઉપરના ભાગથી, પોતાના વક્ષસ્થળના લાલ ચિહ્નોથી ચિહ્નિત આસન તૈયાર કર્યું. એ આસન પર ભગવાન, યોગીઓના હૃદયમાં નિવાસ કરતા, ગોપીઓની સભામાં બેઠા. એ રૂપ ત્રણેય લોકના સૌભાગ્યનું એકમાત્ર નિવાસસ્થાન હતું—અને ગોપીઓએ હર્ષથી, રમૂજી નજરોથી, હાંસ્યથી કૃષ્ણનું પૂજન કર્યું. પોતાના હાથે કૃષ્ણના ચરણોને સ્પર્શી, અને થોડીક ઢુંગલી રુષ્ટિથી બોલવા લાગી. ગોપીઓએ પૂછ્યું: "પ્રેમ કરનારને કોઈ પ્રેમ આપે છે, બીજો એની અવગણના કરે છે, તો કેટલાંક કોઈને પ્રેમ કરતા જ નથી—હે કૃષ્ણ, સાચું શું છે?" ભગવાને ઉત્તર આપ્યો: "જેવો લાભ મળે એ માટે પરસ્પર પ્રેમ થાય, એ મિત્રતા છે, તેમાં ખરો પ્રેમ કે ધર્મ નથી. જેવા માતા-પિતા નિષ્કામ પ્રેમ કરે છે, તે શ્રેષ્ઠ છે. પણ કેટલાક એવા છે કે, જે તેમને પણ પ્રેમ નથી આપતા, જેમણે તેમને પ્રેમ આપ્યો હોય—એવા લોકો આત્મતૃપ્ત, અસંતોષી અને કૃતઘ્ન હોય છે. પણ, હે સખીઓ, હું પણ ક્યારેક મારા ભક્તોને તેમના પ્રેમ પર તાત્કાલિક પ્રતિભાવ આપતો નથી—જેમ ગરીબને સંપત્તિ મળે અને ગુમાય જાય, તો તેની સ્મૃતિમાં લીન થઈ જાય છે, એમ હું પણ મારા ભક્તોને અલગ રહીને એમના પ્રેમને વધુ ઊંડો બનાવું છું, જેથી તેઓ મારા વિયોગમાં વધુ તલીન થાય. તમે બધા તો મારા માટે જગત અને શાસ્ત્રના બંધનો ત્યજીને મને સેવા આપી છે. છતાં, હું જ છુપાઈ જાઉં છું, એથી દુઃખી થશો નહીં. તમારો નિર્મળ પ્રેમ હું દેવતાઓના આયુષ્યથી પણ ચૂકવી શકતો નથી. જે ગૃહના બંધન તોડી મને મેળવવા આવ્યા, એનું પુણ્ય એનું ફળ છે." આ રીતે, 'ગોપીપ્રસાદન' નામનું બત્રીસમું અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે. ભગવાને કહ્યું: "જ્યારે ભક્તિરૂપ યોગ ભગવાન વસુદેવમાં લગાડી દેવામાં આવે છે, ત્યારે જલ્દી વૈરાગ્ય અને જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે, જે બ્રહ્મસ્વરૂપની અનુભૂતિ તરફ દોરી જાય છે. જ્યારે મન ઇન્દ્રિયોના કાર્ય દ્વારા સુખ-દુઃખના વિષયોમાં કોઈ ભેદ નથી રાખતું, ત્યારે એ જ ક્ષણે મનુષ્ય પોતે પોતાના સ્વરૂપને નિરલિપ્ત, સમદ્રષ્ટિ, સ્વીકૃતિ અને ત્યાગથી રહિત, પરમ પદમાં પ્રતિષ્ઠિત જોઈ શકે છે. શુદ્ધ જ્ઞાન જ પરમ બ્રહ્મ, પરમાત્મા, ભગવાન છે; એક જ ભગવાન, અનેક રૂપે, વિષયોમાં ભિન્ન દેખાય છે. સંપૂર્ણ યોગથી યોગી અહીં જે ઇચ્છે તે પ્રાપ્ત કરે છે: સર્વ વિષયોથી સંપૂર્ણ વૈરાગ્ય. એ જ જ્ઞાન, ઇન્દ્રિયોની બહાર વળીને, મોહથી વિષયરૂપ દેખાય છે; ગુણાતીત બ્રહ્મ પણ ધ્વનિ વગેરે રૂપે અનુભવાય છે. મહતત્વ (મહત્તત્વ) અહંકારરૂપે ત્રણ અને પાંચ ભાગે વિભાજીત થાય છે, અને એમાંથી એકાદશ રૂપે બ્રહ્માંડ ઉત્પન્ન થાય છે—જેથી જગતની ઉત્પત્તિ થાય છે. આ બધું તે જ માનવી જોઈ શકે છે, જે શ્રદ્ધા અને ભક્તિથી યોગ કરે છે, મન એકાગ્ર રાખે છે, નિરલિપ્ત રહે છે અને સમદ્રષ્ટિ ધરાવે છે. આ રીતે હું તને એ ઊંડા જ્ઞાનનું વર્ણન કર્યું, જે બ્રહ્મદર્શન છે, જેમાંથી પ્રકૃતિ અને પુરુષનું તત્વ જાણી શકાય છે. જેમ કોઈ વસ્તુ અનેક ગુણ ધરાવતી હોવા છતાં, ઇન્દ્રિયોના જુદા-જુદા દ્વારો દ્વારા જુદી દેખાય છે, પણ તૂટતી નથી, તેમ ભગવાન પણ અનેક શાસ્ત્રપંથોથી પ્રાપ્ત થાય છે. કર્મ, યજ્ઞ, દાન, તપ, અધ્યયન, આત્મસંયમ, ઇન્દ્રિય-મનનો વિજય, કર્મનો ત્યાગ—આ બધાથી; યોગના વિવિધ અંગો, ભક્તિયોગ, કર્મ અને ત્યાગથી યુક્ત ધર્મ—આ બધાથી; આત્મજ્ઞાન અને દૃઢ વૈરાગ્યથી ભગવાન ગુણસહિત કે ગુણાતીત સ્વરૂપે પ્રાપ્ત થાય છે. ચાર પ્રકારના ભક્તિયોગનું વર્ણન મેં કર્યું—અને એ પણ, કે સમય અવ્યક્તમાં પ્રવેશતાં, જીવમાં એ ભૂલી જાય છે. અજ્ઞાન અને કર્મથી ઉત્પન્ન અનેક જન્મમરણના ચક્રમાં જીવ ફસાઈ જાય છે, અને પોતાનો માર્ગ ઓળખતો નથી. આ જ્ઞાન ક્યારેય દુષ્ટ, અવિનયશીલ, દંભી, દુશ્મન, માત્ર બહારથી ધાર્મિક એવા લોકોને ન કહેવાય. લોભી, ગૃહસ્થ જીવનમાં મગ્ન, અભક્ત, કે મારા ભક્તોને દ્વેષ કરતાંને પણ ન કહેવું. પણ જે શ્રદ્ધાળુ, ભક્ત, વિનયશીલ, સર્વ પ્રાણીઓમાં મિત્રભાવ ધરાવતો, સેવા માટે આતુર હોય, એને આ જ્ઞાન આપવું. જે બાહ્ય વૈરાગ્ય ધરાવે, મન શાંત અને નિર્મલ હોય, અને જેને હું સર્વથી પ્રિય છું—એવાંને આ જ્ઞાન આપવું. હે માતા, જે કોઈ એ શ્રદ્ધાથી એકવાર પણ સાંભળે, કે મનને મારા પર એકાગ્ર કરીને પાઠ કરે, તે નિશ્ચિતપણે મારા માર્ગને પ્રાપ્ત કરે છે.