શુકદેવજી કહે છે: હે રાજન, ગોપીઓ વિવિધ રીતે ગાઈ અને વિલાપ કરતી હતી, કૃષ્ણના દર્શનની તલપાપડીમાં તેઓ ઉંચે અવાજે રડતી હતી. એ સમયે, હરિ પોતે તેમના વચ્ચે પ્રગટ થયા—કમળ જેવા મુખ પર સ્મિત, પીળાં વસ્ત્રો પહેરેલા, માળા ધારણ કરેલી, અને એ સૌંદર્યથી સંકુલ કે જે કામદેવને પણ મોહિત કરી દે. પ્રીતના પ્રિયતમને પાછા જોઈને, ગોપીઓની આંખોમાં આનંદ ફૂટી નીકળ્યો. એમ લાગ્યું કે જાણે જીવ પોતે જ શરીરમાં પાછો આવી ગયો હોય; બધી ગોપીઓ એક સાથે ઊભી રહી. કોઈએ આનંદપૂર્વક હરિના કમળ જેવા હાથને પોતાના જોડેલા હાથમાં પકડી લીધા; બીજી ગોપીએ કૃષ્ણના ચંદનલિપ્ત ભુજદંડને પોતાના ખભા પર મૂકી દીધો. એક સુશીલ ગોપીએ કૃષ્ણે ચાવેલા પાનને પોતાના હાથમાં લઇ લીધું; બીજી, તીવ્ર વાંછાથી ભરેલી, કૃષ્ણના કમળ જેવા પગને પોતાના ઉર પર મૂકી દીધી. કોઈ ગોપી, પ્રેમના ઉલ્લાસથી વિક્ષિપ્ત થઈ, ભ્રૂભંગથી અને દાંત દબાવીને, કૃષ્ણને કટાક્ષથી જાણે ઘાયલ કરતી હોય એવી લાગી. બીજી ગોપી તો આંખ પણ ન ઝપકાવ્યા કૃષ્ણના કમળમુખને નિહાળતી રહી; છતાં તેને સંતોષ થતો નથી—જેમ વિદ્વાન માણસો કૃષ્ણના ચરણોમાં ક્યારેય તૃપ્ત થતા નથી. બીજી ગોપીએ આંખો મીંચી, કૃષ્ણને આંખોના દ્વારથી હૃદયમાં પ્રવેશાડ્યા, અને પોતાના રોમાંચિત અંગોથી તેમને હૃદયથી આવરી લીધા—જેમ યોગી આત્માનંદમાં લીન હોય. કૃષ્ણના દર્શનથી બધાની પીડા દુર થઈ ગઈ; તેઓ કેશવના દર્શનથી પરમ આનંદના ઉત્સવમાં લીન થઈ ગયાં, જેમ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થવાથી દુઃખ દૂર થાય છે. દુઃખમુક્ત ગોપીઓથી ઘેરાયેલા અચ્યૂત ભગવાન વધુ તેજથી પ્રકાશિત થયા, જેમ શક્તિ પ્રાપ્ત કરેલો મનુષ્ય તેજસ્વી લાગે. પછી ભગવાન ગોપીઓ સાથે યમુનાના રેતાળ કિનારે ગયા, જ્યાં ચમેલી અને મંદારના પુષ્પો ખીલી રહ્યા હતા, સુગંધિત પવન વહેતો હતો અને મધમાખીઓ ગુંજી રહી હતી. એ સ્થળ શુભ હતું; શરદપૂનમના ચાંદનીથી અંધકાર દૂર થયો હતો; કૃષ્ણના ચંચળ હાથે અને કોમળ, પ્રકાશમાન રેતથી તે સ્થાન શોભિત હતું. ગોપીઓના હૃદયમાં કૃષ્ણના દર્શનથી પીડા દૂર થઈ ગઈ; જેમ વેદો પોતાના પરમ લક્ષ્ય સુધી પહોંચે છે, એમ તેમણે પોતાના ઉપરના વસ્ત્રોથી પોતાના પ્રિયતમ માટે આસન તૈયાર કર્યું, જે તેમના ઉર પરના કુંકુમથી રંગાયેલાં હતાં. ત્યાં ભગવાન, યોગીઓના હૃદયમાં જે રીતે સ્થાપિત થાય છે, તેમ ગોપીઓની સભામાં તેજસ્વી રીતે બેઠા, ત્રણેય લોકની શ્રીના એકમાત્ર આશ્રયરૂપ રૂપે. ગોપીઓએ હાસ્ય, રમૂજી નજર, અને ભ્રૂભંગથી ભગવાનનું સન્માન કર્યું; પોતાના હાથ ભગવાનના ખભા પર રાખીને, તેમના ચરણો સ્પર્શ્યા અને થોડીક મીઠી રોષભરી વાણીમાં તેમને પ્રશંસા કરી વાત કરી: “કોઈ એક પ્રેમ કરે તો બીજો પણ કરે છે; બીજો વિપરીત વર્તે છે; અને કોઈ તો બંનેથી વિમુખ રહે છે. હે મહાન, સાચું શું છે?” ભગવાને ઉત્તર આપ્યો: “જે લોકો પોતાના હિત માટે પરસ્પર પ્રેમ કરે છે, તેઓ મિત્ર છે, પણ એમાં ન તો સાચો પ્રેમ છે, ન ધર્મ; એ માત્ર સ્વાર્થ છે. જે લોકો પોતાના પ્રત્યે પ્રેમ ન કરનારા પ્રત્યે પણ પ્રેમ કરે છે—જેમ દયાળુ માતાપિતા—એમણે કોઈ દોષ નથી; અહીં પ્રેમ અને ધર્મ ઉત્તમ છે. કેટલાક એવા છે કે, પોતાના પ્રત્યે પ્રેમ કરનારા પ્રત્યે પણ પ્રેમ નથી કરતાં—તો બીજાની તો વાત જ શું! તેઓ સ્વયંમાં તૃપ્ત, ઋદ્ધ, કૃતઘ્ન અને વડીલોનું અપમાન કરનારા છે. પણ, હે મિત્રો, હું પણ મારા પ્રત્યે પ્રેમ કરનારા પ્રત્યે પ્રેમ કરતો નથી—એમની ભક્તિ માટે; જેમ ગરીબ માણસને ધન મળે અને પછી ગુમાવી દે, તો એના ચિંતનમાં એ બધું ભૂલી જાય છે. તમે, હે નબળી ગોપીઓ, મારા માટે લોકિક અને શાસ્ત્રીય કર્તવ્યો ત્યજીને મારી સેવા માટે આવી છો; તમે મને સીધા પૂજતા હો છતાં, હું છૂપાઈ જાઉં છું, જેથી તમે મનમાં દુઃખ ન રાખો, હે પ્રિયાઓ. તમારી નિઃકપટ ભક્તિનું હું દેવતાઓના આયુષ્યથી પણ પ્રતિફળ આપી શકતો નથી; જેમણે ઘરની કઠિન સંખલીઓ તોડી મારી ભક્તિ કરી છે, તેમનાં શુભકર્મો જ એમનું પુરસ્કાર બની રહે.” આ રીતે, ગોપીઓની સાંત્વના નામે ત્રિસ્ત્રીસમો અધ્યાય પૂર્ણ થયો—શ્રીમદ્ ભાગવતના દશમ સ્કંધના પ્રથમ ભાગમાં, મહાપુરાણ, પરમ હંસશાસ્ત્ર. જ્યારે યોગરૂપ ભક્તિ ભગવાન વસુદેવમાં લગાડવામાં આવે છે, ત્યારે તે જલ્દી વૈરાગ્ય અને બ્રહ્મજ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે છે. જ્યારે મન, ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાથી, કોઈ પણ વિષય—સુખદ કે દુઃખદ—માં ભેદ માનતું નથી, ત્યારે એ ક્ષણે મનुष्य પોતે પોતાને અલિપ્તરૂપે, સર્વેમાં સમદૃષ્ટિથી, સ્વીકાર-ત્યાગથી રહિત અને પરમ અવસ્થામાં સ્થિત જોઈ શકે છે. શુદ્ધ જ્ઞાન જ પરમ બ્રહ્મ, પરમાત્મા, ભગવાન અને પુરુષ છે; ભગવાન એક જ છે, પણ વિષયાદિ ભેદથી ભિન્ન દેખાય છે. સંપૂર્ણ યોગથી યોગી અહીં એ જ લક્ષ્યને પામે છે—અર્થાત્, સર્વેમાં પૂર્ણ વૈરાગ્ય. એક જ્ઞાન, બહાર જતી ઇન્દ્રિયોથી, માયાથી વિષયરૂપે પ્રગટ થાય છે—નિર્ગુણ બ્રહ્મ જ ધ્વનિ અને અન્ય ગુણધર્મો ધારણ કરે છે. જેમ મહત્તત્વ (મહત્-તત્વ) અહંકારરૂપે ત્રિવિધ અને પંચવિધ બને છે, સ્વયં-શાસક બને છે, અને તેની અગિયાર રૂપે બ્રહ્માંડ ઉત્પન્ન થાય છે, એમ આ બધું તે જ જોઈ શકે છે, જે શ્રદ્ધા અને ભક્તિથી સતત યોગાભ્યાસ કરે છે, મન એકાગ્ર રાખે છે, વૈરાગ્ય ધરાવે છે અને સમદૃષ્ટિથી જુએ છે. આ રીતે, બ્રહ્મદર્શનરૂપ ઊંડા જ્ઞાનનું વર્ણન થયું—જેથી પ્રકૃતિ અને પુરુષનું તત્વ સમજાય છે. જેમ બહુ ગુણ ધરાવતું એક વસ્તુ, જુદી જુદી ઇન્દ્રિયદ્વારા જુદી જુદી દેખાય છે, પણ વહેંચાતી નથી, એમ જ ભગવાન અનેક શાસ્ત્રીય માર્ગોથી પ્રાપ્ત થાય છે, પણ એક જ છે. કર્મ, યજ્ઞ, દાન, તપ, અધ્યયન, આત્મસંયમ, ઇન્દ્રિય-મનનો દમન અને કર્મનો ત્યાગ—આ બધાથી; યોગના વિવિધ અંગોથી, ભક્તિયોગથી, કર્મ અને ત્યાગયુક્ત ધર્મથી; આત્મતત્વના જ્ઞાન અને દૃઢ વૈરાગ્યથી—ભગવાન ગુણસહિત કે નિર્ગુણ રૂપે, પોતે જોતો હોય એવો મનુષ્ય પ્રાપ્ત કરી શકે છે. હું તમને ભક્તિયોગના ચાર પ્રકારો કહી દીધા, અને એ પણ જે સમય અવ્યક્તમાં પ્રવેશી જાય ત્યારે જીવોમાં લુપ્ત થઈ જાય છે. અજ્ઞાન અને કર્મથી સર્જાયેલા સંસારના અનેક ચક્રોમાં જીવ પ્રવેશ કરે છે, પણ પોતાનો માર્ગ જાણતો નથી. આ જ્ઞાન કદી દુષ્ટ, અસંયમી, અહંકારિ, દુશ્મન, કે માત્ર દેખાવડુ ધર્મ ધરાવનારા ને શીખવવું નહીં. લોભી, ગૃહસ્થ જીવનમાં મગ્ન, મારા પ્રત્યે અનન્ય ભક્તિ ન ધરાવનાર, કે મારા ભક્તોનો દ્વેષી—એવા કોઇને પણ કદી શીખવવું નહીં.