એક સમયે, મહાન ઋષિએ જીવનના રહસ્યો વિશે સમજાવતાં કહ્યુ કે, જે સ્ત્રીને પતિ, સંતાન અને ઘરનું સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, તેને એ રીતે સમજવું જોઈએ કે, એ તો ભાગ્ય દ્વારા મોકલવામાં આવેલ મૃત્યુ છે—જેમ શિકારીનું ગીત હરણ માટે મૃત્યુનું કારણ બને છે. જીવાત્મા, શરીરમાં પ્રાણથી યુક્ત રહી, ક્રમશઃ એક લોકેથી બીજામાં ફરી રહ્યો છે, સતત કર્મો કરે છે અને તેમના ફળો ભોગવે છે—આ પ્રક્રિયા ક્યારેય અટકતી નથી. શરીર, જે પંચમહાભૂત, ઇન્દ્રિયો અને મનથી બનેલું છે, જીવાત્માને અનુસરે છે; જ્યારે તેનું વિલય થાય છે ત્યારે મૃત્યુ થાય છે, અને જ્યારે તેનું પ્રાગટ્ય થાય છે ત્યારે જન્મ થાય છે. જ્યારે વિષયને જાણવાની સાધનો અને જાણવાની ક્ષમતા ગુમાય જાય છે, ત્યારે તેને વિલય કહે છે; જ્યારે વિષયોની જાણ થવા લાગે છે, ત્યારે 'હું'ની ભાવના ઉત્પન્ન થાય છે અને તેને જન્મ કહે છે. જેમ આંખ અથવા તેની રચના જોવાની ક્ષમતા ગુમાવે છે, ત્યારે દ્રષ્ટાની દ્રષ્ટિ પણ બંધ થઈ જાય છે—એ જ રીતે, બંને અયોગ્ય બનતાં જ દ્રષ્ટિ સમાપ્ત થાય છે. અત્યારે, જ્ઞાનવાન પુરુષે આત્માની યાત્રાને જાણીને, કોઈ ભય, શોક કે મૂંઝવણ રાખવી નહીં જોઈએ; આસક્તિથી મુક્ત રહીને, અહીં યોગ્ય રીતે જીવવું જોઈએ. સાચી દૃષ્ટિથી યુક્ત બુદ્ધિ, યોગ અને વૈરાગ્યથી જોડાઈને, આ માયામય જગતમાં શરીરની ચિંતા કર્યા વિના જીવવું જોઈએ. આ રીતે, જ્યારે ગોપીઓ કૃષ્ણના વિયોગમાં વિવિધ રીતે ગાઈ અને રડતી હતી, ત્યારે તેઓ કૃષ્ણને જોવા માટે આતુર થઈને ઉંચે ઉંચે રડી રહી હતી. એ વખતે, હરિ તેમના વચ્ચે પ્રગટ થયા—તેમના કમળ જેવા મુખ પર સ્મિત, પીળા વસ્ત્રો ધારણ કર્યા, માળાથી સજ્જ, અને જેમ કામદેવ પણ ચકિત થઈ જાય એવા રૂપમાં. પ્રીયતમને પાછા જોઈને, ગોપીઓની આંખોમાં આનંદ ફૂટ્યો; તેઓ બધાં એકસાથે ઊભી થઈ ગઈ—as if જીવંતતા ફરીથી તેમના શરીરમાં આવી ગઈ હોય. એક ગોપીએ આનંદથી હરિના કમળ જેવા હાથને જોડેલા હાથમાં પકડી લીધો; બીજી ગોપીએ sandalwood થી સુગંધિત હાથને પોતાના ખભા પર મૂકી દીધો. એક સ્લિમ ગોપીએ કૃષ્ણે ચાવેલા પાનને પોતાના હાથમાં લઈ લીધું; બીજી, તીવ્ર અભિલાષાથી દગધ થઈ, કૃષ્ણના કમળ જેવા ચરણને પોતાના હૃદય પર મૂકી દીધો. એક ગોપી, પોતાની ભ્રૂઓ ચડાવી, પ્રેમના જોરદાર પ્રવાહથી overwhelm થઈ, કૃષ્ણ તરફ તીક્ષ્ણ નજરે જોઈ રહી હતી, તેના હોઠ નીચે દાંત દબાવીને. બીજી ગોપી, પલક પણ ન મારે, કૃષ્ણના કમળ જેવા મુખને નિહાળી રહી હતી—અને છતાં, જેમ જ્ઞાનીજન તેમના ચરણોમાં ક્યારેય તૃપ્ત થતા નથી, એમ એ પણ સંતોષ પામતી ન હતી. બીજી ગોપી, આંખો બંધ કરીને, કૃષ્ણને પોતાના હૃદયમાં આંખોના દ્વારથી ખેંચી રહી હતી, અને પોતાના રોમાંચિત અંગોથી તેમને અંકલાવી રહી હતી—યોગીના આનંદમાં લીન થઈને. બધા ગોપીઓ, કેશવના દર્શનથી આનંદના મહોત્સવમાં લીન થઈ, વિયોગનો દુઃખ ભૂલી ગઈ—as if જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતાં જ મનુષ્ય દુઃખ ભૂલી જાય. આ દુઃખથી મુક્ત ગોપીઓથી ઘેરાયેલા અચ્યૂત ભગવાન ત્યા વધુ તેજસ્વી જણાતા હતા—જેમ કોઈ પુરુષ પોતાની શક્તિથી સશક્ત બને. ભગવાને તેમને લઈને યમુનાના રેતીલા કિનારે પ્રવેશ કર્યો, જ્યાં ચમેલી અને મંદારાના ફૂલો ખીલ્યાં હતાં, સુગંધિત પવન વહેતો હતો અને મધમાખીઓ ગુનગુન કરતી હતી. તે સ્થળ શુભ હતું—પૌષ મહિનાના ચાંદનીથી અંધકાર દૂર થઈ ગયો હતો, કૃષ્ણના ચંચળ હાથથી અને તેજસ્વી, નરમ રેતીથી શોભિત હતું. ગોપીઓએ પોતાના હૃદયમાં થયેલા દુઃખને કૃષ્ણના દર્શનથી ભૂલીને—as if વેદો પોતાના લક્ષ્ય સુધી પહોંચે—પોતાના ઉપરના વસ્ત્રો પાથરીને, પોતાના સ્તનના લાલ રંગથી ચિહ્નિત કરીને, પ્રિયતમ માટે આસન તૈયાર કર્યું. ત્યાં, ભગવાન, યોગીઓના હૃદયમાં વસતા સ્વામી, ગોપીઓની સભામાં તેજથી તેજમાન થયા, અને ત્રણેય લોકની શ્રીનો એકમાત્ર આશ્રયરૂપ સ્વરૂપ ધારણ કરીને પૂજાયમાન થયા. ગોપીઓએ તેમને હાસ્ય, રમુજી નજરો અને અભિનયથી સન્માન આપ્યો, તેમના પગને હાથથી સ્પર્શ કર્યો અને થોડો કૃત્રીમ રોષ દર્શાવીને તેમનું સ્તુતિપૂર્વક સંવાદ શરૂ કર્યો. ગોપીઓએ પૂછ્યું: “કોઈ એક પ્રેમ કરે છે, બીજું તેને જવાબ આપે છે; કોઈ બીજું કરે છે, તો તેનો વિરોધ કરે છે; કેટલાક તો કોઈને પણ પ્રેમ કરતા નથી—હે મહાન, સાચું કયું છે?” ભગવાને ઉત્તર આપ્યો: “જે લોકો પોતાના લાભ માટે એકબીજાને પ્રેમ કરે છે, તેઓ મિત્ર છે, પણ એમાં સાચો સ્નેહ કે ધર્મ નથી—કેવળ સ્વાર્થ છે. જે પોતાને પ્રેમ ન કરતા હોવા છતાં બીજાને પ્રેમ કરે છે—જેમ દયાળુ માતા-પિતા—એમાં ખરા સ્નેહ અને ઉત્તમ ધર્મ છે. કેટલાક એવા છે કે, પોતાના પ્રેમીઓને પણ પ્રેમ કરતા નથી—તો બીજા તો દૂર રહી ગયા—એવા લોકો આત્મતૃપ્ત, સ્વયં પૂર્ણ, કૃતઘ્ન અને વડીલોના અપમાનકર્તા હોય છે. પણ હું, હે મિત્રઓ, મારા ભક્તોને પણ તેમના ભક્તિના કારણે પ્રેમ કરતો નથી—જેમ ગરીબ માણસ ધન મેળવે અને ગુમાવે, ત્યારે તેના વિચારમાં આખો સમય લીન રહે છે, બીજું કંઈ જાણતો નથી. તમે, નબળી ગોપીઓ, લોકિક અને શાસ્ત્રીય કર્તવ્યો છોડી, મારા માટે સર્વે ત્યાગી, મને પૂજવા આવી; છતાં, હું છુપાઈ ગયો છું, જેથી તમે મને રોષ ન કરો, હે પ્રિયાઓ. તમારી નિષ્કલંક ભક્તિનું પ્રતિફળ આપવા માટે હું અસમર્થ છું—even દેવોના આયુષ્યથી પણ નહીં; જેમણે ઘરનાં કઠોર બંધનો તોડી મને પ્રેમ કર્યો છે, તેમનાં પુણ્ય કર્મો જ તમારું પ્રતિફળ બની રહે.” આ રીતે, ગોપીઓનું સાંત્વન થયેલ અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે—શ્રીમદ્ ભાગવતના પ્રથમ અર્ધના દસમું સ્કંધના 'ગોપીઓનું સાંત્વન' નામના અધ્યાયનો અંત. પછી ભગવાન કહે છે: “જ્યારે યોગરૂપ ભક્તિ ભગવાન વાસુદેવમાં થાય છે, ત્યારે તે ઝડપથી વૈરાગ્ય અને જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરે છે, જે બ્રહ્મજ્ઞાન તરફ લઈ જાય છે. જ્યારે મન, ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાથી, વિષયોમાં કોઈ ભેદ નથી માનતું—સુખદ કે દુઃખદ—તો એ સમયે મનુષ્ય પોતાને પોતે નિરલિપ્ત, સમદૃષ્ટિ, સ્વીકાર-તિરસ્કારથી મુક્ત અને પરમ અવસ્થામાં સ્થિર જાણે છે. શુદ્ધ જ્ઞાન જ પરમ બ્રહ્મ, પરમાત્મા, ભગવાન છે—એ એકજ છે, છતાં વિષયાદિ દ્વારા અલગ-અલગ દેખાય છે. સંપૂર્ણ યોગથી યોગી અહીં એ જ લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરે છે—સર્વ વિષયોથી પૂર્ણ વૈરાગ્ય. એક જ્ઞાન, બહારની ઇન્દ્રિયો દ્વારા, માયાથી વિષયરૂપે દેખાય છે—નિર્ગુણ બ્રહ્મ પણ ધ્વનિ વગેરેના સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે. જેમ મહત્તત્વ, અહંકારરૂપે, ત્રણ અને પાંચ પ્રકારનું, સ્વયં નિયંત્રણ ધરાવતું, અને અગિયાર પ્રકારના રૂપે બ્રહ્માંડનું કારણ બને છે—એ જ રીતે, આ બધું તે જ એકમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. જે શ્રદ્ધા અને ભક્તિથી સતત યોગ કરે છે, મન એકાગ્ર રાખે છે, વૈરાગ્ય ધરાવે છે, એ જ આ બધું સાચું જોઈ શકે છે. આ રીતે, મેં આ ઊંડા જ્ઞાનનું વર્ણન કર્યું—જે બ્રહ્મદર્શન છે—જે દ્વારા પ્રકૃતિ અને પુરુષ બંનેનું તત્વ સમજાય છે. જેમ કોઈ વસ્તુમાં અનેક ગુણ હોવા છતાં, ઇન્દ્રિયો દ્વારા જુદી જુદી રીતે અનુભવાય છે પણ એ વસ્તુ ભાગાયેલી નથી, એમ ભગવાન પણ અનેક શાસ્ત્રપથોથી પ્રાપ્ત થાય છે, છતાં એકજ છે.