જે કોઈ શ્રદ્ધાપૂર્વક ભગવાન વિષ્ણુ—દેવતાઓના સ્વામી—ના અવતાર અને લીલાઓનું વર્ણન કરે છે, તે સર્વ પાપોથી મુક્ત થાય છે. તેમ જ, હરિના મનોહર અવતારો, શૌર્યપૂર્ણ વિક્રમો અને બાળલીલાઓનું શ્રવણ અને કથન અહીં કે અન્યત્ર જ્યાં પણ થાય, તે શ્રોતાને પરમ વૈરાગ્યમાર્ગ પર સર્વોચ્ચ ભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ, જો મનુષ્ય શરીર, અભિમાન, ક્રોધ અને કામના વડે અન્ય ઇચ્છાવાન વ્યક્તિઓ સાથે ઝઘડો કરે છે, તો તે પોતાનું હાનિ જ કરે છે. આ પાંચ તત્વોથી બનેલા શરીરમાં અજ્ઞાની આત્મા વારંવાર ‘હું’ અને ‘મારું’ના ભ્રમમાં ફસાઈ જાય છે, જેના કારણે તેની બુદ્ધિ પણ દોષયુક્ત બની જાય છે. જો જીવ દુષ્ટમાર્ગે ચાલે છે અને માત્ર પેટ અને ઇન્દ્રિયસુખ માટે પ્રયત્ન કરે છે, તો તે પહેલાની જેમ જ અંધકારમાં પડી જાય છે. જે લોકોમાં સત્ય, પવિત્રતા, દયા, મૌન, બુદ્ધિ, લક્ષ્મી, લજ્જા, પ્રસિદ્ધિ, ક્ષમા, શાંતિ, આત્મસંયમ અને સમૃદ્ધિ નથી—એવા લોકોની સંગતમાં એ ગુણો પણ નષ્ટ થાય છે. તેથી, ચંચલ, મૂર્ખ, નિરાશ, અસંત લોકો કે દયનીય લોકો અથવા રમણિય સ્ત્રીઓ જેવી સંગતથી દૂર રહેવું જોઈએ. મોહ અને બંધન, પરસ્પર સંગતિ કરતાં સ્ત્રીસંગથી વધુ થાય છે, અને સ્ત્રીપ્રતિ આસક્ત લોકોની સંગતથી તો વધુ જ. એક વખત પ્રજાપતિએ પોતાની જ દીકરીને મૃગીઓના રૂપમાં જોઈ, અને તેની સુંદરતાથી મોહિત થઈ, તેઓ મૃગ બનીને પછડાવા લાગ્યા—લજ્જિત પણ થયા. એ જ રીતે, જગતમાં રચાયેલા અને પુનઃપુનઃ રચાતા જીવોમાં, મારા જેવા માયા-રૂપે રચાયેલ સ્ત્રીના આકર્ષણ સામે, ઋષિ નારાયણ સિવાય બીજું કોણ ટકી શકે? મારી માયાની શક્તિ, સ્ત્રીરૂપે, એવાં વિજયી લોકોને પણ જીતે છે કે જેઓ આખા જગતમાં વિજયી થયેલા હોય—માત્ર ભ્રૂકુટિની લહેરથી જ. તેથી, યોગના સર્વોચ્ચ પદે જવા ઇચ્છે તેવો માણસ કદી સ્ત્રીસંગ ન કરે; મારા સેવાને કારણે આત્મસ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરનાર મહાત્માઓ કહે છે કે એ જ નર્કના દ્વાર છે. દેવતાઓ દ્વારા રચાયેલી માયારૂપ સ્ત્રી ધીમેધીમે નજીક આવે છે—તેને પોતાના માટે મરણરૂપ સમજો, જેમ ઘાસથી ઢંકાયેલું કૂવું છુપાય છે. મોહગ્રસ્ત પુરુષ તેને પોતાની પત્ની માને છે, જ્યારે તે તો મારી માયા છે, ગાયના રૂપમાં દેખાય છે; સ્ત્રીસંગથી તે સ્ત્રીરૂપ પામે છે અને ધન, સંતાન, ઘર સાથે બંધાઈ જાય છે. એ સ્ત્રી—પતિ, સંતાન અને ઘરરૂપે જે પ્રગટ થાય છે—તેને ભાગ્યે મોકલાયેલ મૃત્યુ સમજો, જેમ શિકારીનું ગીત હરણ માટે મૃત્યુરૂપ છે. આ રીતે, ચેતનાવાળા શરીરથી મનુષ્ય જગતભરમાં ફરતો રહે છે, સતત કર્મ કરે છે અને તેના ફળ ભોગવે છે—કદી વિરામ નથી. જીવનું શરીર તત્વો, ઇન્દ્રિયો અને મનથી બનેલું છે—શરીરનું વિલય એટલે મૃત્યુ અને તેનું પ્રાગટ્ય એટલે જન્મ. જ્યારે વિષયને ગ્રહણ કરવાની ઇન્દ્રિયો અને ક્ષમતા બંને નષ્ટ થાય, ત્યારે તેને વિલય કહે છે; અને વિષય ગ્રહણ થાય ત્યારે ‘હું’ની ભાવના ઉદ્ભવે—એ જન્મ કહેવાય. જેમ આંખ કે દ્રષ્ટિ ક્ષમતા નષ્ટ થાય, તો દ્રષ્ટાનું જોવું બંધ થાય છે, તેમ બંને અયોગ્ય થાય, ત્યારે દૃષ્ટિ રહેતી નથી. તેથી, ભય, શોક કે મૂર્છા રાખવી નહીં; આત્માના ગમનને જાણીને, જ્ઞાનવંતોએ આસક્તિ છોડીને અહીં જીવન વિતાવવું જોઈએ. સાચી દૃષ્ટિથી, યોગ અને વૈરાગ્યથી સંયુક્ત બુદ્ધિથી, માયામય જગતમાં શરીરની ચિંતા કર્યા વિના જીવવું યોગ્ય છે. શુકદેવજી કહે છે: હે રાજન! ગોપીઓ વિવિધ રીતે ગીત ગાતા અને વિલાપ કરતા, કૃષ્ણના દર્શન માટે વ્યાકુળ થઈને ઉંચે ઉંચે રડતા હતા. એ સમયે, હરિ, કમળ સમાન મુખ પર સ્મિત સાથે, પીળા વસ્ત્રો અને વનમાલા ધારણ કરી, એ ગોપીઓમાં પ્રગટ થયા—જેને કામદેવ પણ મોહિત થાય છે. પ્રીતના પ્રિયતમને પાછા જોઈ, ગોપીઓની આંખોમાં આનંદના પુષ્પો ખીલ્યા; બધાએ એક સાથે ઊભા રહી, જાણે તેમના શરીરમાં ફરીથી પ્રાણ આવી ગયા. કોઈ ગોપીએ આનંદથી હરિના કમળ સમાન હાથને જોડેલી હથેળીમાં પકડી લીધા; બીજી ગોપીએ ચંદનલિપ્ત હાથને પોતાના ખભા પર રાખ્યો. કોઈ સ્લિમ ગોપીએ કૃષ્ણે ચવેલા પાનને હથેળીમાં લીધું; બીજી, વ્યાકુળતાથી, કૃષ્ણના કમળપદને પોતાના ઉર પર મૂક્યું. કોઈ ગોપી, ભ્રૂકુટિ ચડાવી, પ્રેમાભાવના તોફાનથી ઘેરાઈ, વાંકી નજરથી કૃષ્ણને જાણે મારતી હોય, હોઠ નીચે દાંત દબાવી રહી. બીજી ગોપી, અચળ દૃષ્ટિથી, કૃષ્ણના કમળમુખને નિહાળી રહી—પણ તૃપ્તિ થતી નહોતી, જેમ જ્ઞાની લોકો તેમના પદપદ્મથી કદી તૃપ્ત થતા નથી. બીજી ગોપી, આંખો મીંચી, કૃષ્ણને આંખો દ્વારા હૃદયમાં ખેંચી, કંપાયમાન અંગોથી તેને હૃદયે લગાડી, યોગીની મગ્નતામાં લીન થઈ. એ બધાએ, કેશવના દર્શનથી, પરમ આનંદના ઉત્સવમાં ડૂબી, વિયોગની પીડા ભૂલી દીધી—જેમ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી લોક દુઃખ ભૂલી જાય છે. એ દુઃખમુક્ત ગોપીઓથી ઘેરાઈ, અચ્યૂત ભગવાન વધુ તેજસ્વી જણાતા, જેમ શક્તિથી સંયુક્ત પુરુષ દિપે છે. પછી ભગવાન ગોપીઓ સાથે યમુનાના રેતાળ કિનારે ગયા, જ્યાં જાસુદ અને મંદારના પુષ્પો ખીલા હતા, સુગંધિત પવન વહેતો અને ભમરા ગુંજી રહ્યા હતા. એ સ્થાન ચંદ્રકિરણોથી પ્રકાશિત, કૃષ્ણના ચંચલ હાથે, અને નરમ, તેજસ્વી રેતથી સુંદર હતું. ગોપીઓએ કૃષ્ણના દર્શનથી હૃદયની પીડા ભૂલી, જેમ વેદો પોતાના લક્ષ્યને પામે છે, તેમ પોતાના ઉપરના વસ્ત્રો પાથરી, સ્તનના લાલ ચિહ્નોથી ચિતરાયેલા, પોતાના પ્રિયતમ માટે આસન તૈયાર કર્યું. ત્યાં, ભગવાન, યોગીઓના હૃદયમાં નિવાસ કરતા, ગોપીઓની સભામાં બેઠા, અને ત્રણેય લોકની લક્ષ્મી જેની પાસે રહે છે એવા સ્વરૂપમાં તેજસ્વી લાગી રહ્યા. ગોપીઓએ હાસ્ય, રમુજી નજર અને ભ્રૂકુટિથી તેમને આદરપૂર્વક પ્રસન્ન કર્યા, પગને તેમની જાંઘ પર રાખીને, પ્રશંસા સાથે થોડી મીઠી રોષભરી વાત પણ કરી. ગોપીઓએ પૂછ્યું: કોઈ પ્રેમ કરે તો સામે પ્રેમ મળે—કોઈએ વિરુદ્ધ વર્તન—અને કોઈ તો બંને સાથે સંબંધ રાખતો નથી. હે મહાનુભાવ, સાચું શું છે? ભગવાને કહ્યું: જે લોકો પરસ્પર ફાયદા માટે પ્રેમ કરે છે, એ મિત્રો છે—પણ ત્યાં સાચો પ્રેમ કે ધર્મ નથી, એ સ્વાર્થમાત્ર છે. જે પ્રેમ ન મળતાં પણ પ્રેમ કરે છે, જેમ દયાળુ માતાપિતા, તેઓ નિર્દોષ છે—અહીં પ્રેમ અને ધર્મ શ્રેષ્ઠ છે. અને, કોઈ એવા પણ હોય છે જે તેમને પ્રેમ કરે છે તેમ છતાં પ્રેમ નથી કરતા—તો જે પ્રેમ ન કરે તેમને તો શું કરશે? તેઓ આત્મતૃપ્ત, પૂર્ણ, કૃતઘ્ન અને વડીલ પ્રત્યે અવમાનક છે.