મૈત્રેયમુનિએ રાજા પ્રાચીનબર્હિને આત્મા અને કર્મોના ફળ વિશે સમજાવતાં કહ્યુઃ “જેમ માણસ ઊંઘતી, શ્વાસ લેતી દેહને પછાડીને આગળ વધે છે, એ જ રીતે તે પોતાના કર્મોના ફળ ભોગવે છે—ક્યારેક આ દેહથી, ક્યારેક બીજા દેહથી. જે પણ વ્યક્તિ ‘હું આ છું’ એમ મનમાં માને છે અને જે કંઈ મનથી ગ્રહણ કરે છે, તેના કર્મોના ફળ તેને મળે છે, જેના કારણે પુનર્જન્મ થાય છે. મનના પ્રવૃત્તિઓ બંને પ્રકારની ઇન્દ્રિયો—જ્ઞાન અને કર્મ ઇન્દ્રિયોથી—જેમ સમજાય છે, એ જ રીતે મનની ગતિઓથી પૂર્વદેહના કર્મો પણ ઓળખી શકાય છે. આ દેહમાં જે અનુભવ્યું નથી, જોયું નથી કે સાંભળ્યું નથી, આવું પણ ક્યારેક વ્યક્તિને અંદરથી અનુભૂતિ રૂપે દેખાય છે, કારણ કે એ સ્વરૂપ અંદર રહેલું છે. તેથી, હે રાજા, જે આત્મા દેહ ધારણ કરે છે, તે દેહથી જ ઉદ્ભવેલા સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરે છે; જે કંઈ સીધું અનુભવાયું નથી, એ મનથી પકડવું શક્ય નથી. માત્ર મન જ માણસને તેના ભૂતકાળના સ્વરૂપો, ભવિષ્યના સ્વરૂપો અને જે ક્યારેય થશે નહીં એવા સ્વરૂપો—all—પ્રગટ કરે છે. ક્યારેક મનમાં એવું પણ દેખાય છે કે જે ક્યારેય જોયું કે સાંભળ્યું નથી; તેથી સ્થાન, સમય અને કર્મ અનુસાર સમજવું જોઈએ. મન અને ઇન્દ્રિયોથી ગ્રહ્ય સર્વ વસ્તુઓ આવતી-જતી રહે છે—આ અનુક્રમણિક્રમમાં બધાને આવું અનુભવાય છે. જ્યારે મન માત્ર સત્ત્વમાં સ્થિર થાય છે અને ભગવાનની નજીક રહે છે, ત્યારે અજ્ઞાનનું અંધકાર ચંદ્રના છાયાની જેમ દૂર થઈ જાય છે અને પ્રકાશ ફેલાય છે. ‘હું’ અને ‘મારું’ની ભાવના ત્યા સુધી રહે છે, જ્યાં સુધી બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો અને ગુણોની અનાદિ વ્યવસ્થા અવિચલિત રહે છે. ઊંઘ, બેહોશી કે પીડામાં, જ્યારે શ્વાસ અટકે છે, ત્યારે ‘હું છું’ એ જ્ઞાન પણ ઉદ્ભવતું નથી—even મૃત્યુ સમયે પણ. ગર્ભાવસ્થામાં કે બાળપણમાં, અપરિપક્વતાને કારણે, અગિયાર પ્રકારનું સૂક્ષ્મ દેહ પ્રગટતું નથી—જેમ અમાવાસ્યામાં ચંદ્ર અદૃશ્ય રહે છે. વિષય ન હોય ત્યારે પણ ચક્ર થમતું નથી; વિષયોની કલ્પના કરતાં—even સ્વપ્નમાં, જે ખરા નથી—દુઃખ આવે છે. આ રીતે, પાંચ પ્રકારના સૂક્ષ્મ દેહ, ત્રણ ભાગ અને સોળ પ્રકારમાં વિસ્તૃત, જ્યારે ચેતના સાથે જોડાય છે, ત્યારે તેને જીવ કહે છે. આથી, માણસ આ દેહ લે છે અને છોડે છે; એ જ દ્વારા સુખ, દુઃખ, ભય, પીડા અને આનંદનો અનુભવ કરે છે. જેમ જલમાં અને ઘાસ પર લટકેલી જળીયાં કદી સંપૂર્ણપણે દૂર જતી નથી કે રહેતી નથી, એ જ રીતે—even મૃત્યુ સમયે—મનુષ્ય દેહ સાથેની ઓળખ છોડતો નથી. દૃશ્યમાન વસ્તુઓ જેમ નષ્ટ થાય છે તેમ અદૃશ્ય નષ્ટ થતી નથી; પણ સ્વપ્ન જેવું અલગ રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે—ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય બધું જ દિવસ-રાત સૂતું હોય છે. જ્યારે ઇન્દ્રિયો દ્વારા થયેલા કર્મોનું મનમાં પુનઃપુનઃ ચિંતન થાય છે અને અજ્ઞાનથી કર્મ ચાલુ રહે છે, ત્યારે આત્માને બંધન થાય છે. તેથી, એ બંધનમાંથી મુક્ત થવા માટે, સર્વ સૃષ્ટિ, પાલન અને સંહારના મૂળભૂત ભગવાન હરીનું સર્વાંગી ભાવે ભજન કરવું જોઈએ. મૈત્રેયે કહ્યું: ભગવાનના શ્રેષ્ઠ ભક્ત નારદજી, જેઓ હંસોના માર્ગ દર્શાવીને વિદાય લઈ ચૂક્યા હતા, પછી સિદ્ધલોક ગયા. રાજા પ્રાચીનબર્હિ, જેઓ રાજઋષિ હતા, પોતાના પુત્રોને સર્જનનું રક્ષણ શીખવીને, કપિલના આશ્રમમાં તપ માટે ગયા. ત્યાં, એકાગ્ર મનથી, તેમણે ભક્તિપૂર્વક ગોવિંદના કમળચરણોમાં ઉપાસના કરી, સર્વ આસક્તિમાંથી મુક્ત થઈ, ભગવાન સમાન રૂપ પ્રાપ્ત કર્યો. હે નિર્દોષ, આ પરમાત્મા વિષયક ઉપદેશ દિવ્ય ઋષિએ ગાયેલો છે; જે કોઈ તેને વાંચે કે સાંભળે, તે ભૌતિક બંધનમાંથી મુક્ત થાય છે. મુકુંદના પવિત્ર યશ, જે જગતને પવિત્ર કરે છે, એ પરમ ઋષિના મુખથી વહે છે—જે શ્રવણ કરે, તે સર્વ બંધનથી મુક્ત થઈ પરમ પદ પામે છે. આ અદ્ભુત ઉપદેશ, જે મેં પ્રાપ્ત કર્યો છે, સ્ત્રીઓ અને પુરુષોના ધર્મ વિષયક સર્વ સંશયો દૂર કરે છે—ઇહલોક અને પરલોક બંનેમાં. શુકદેવજીએ કહ્યું: જ્યારે શ્રીકૃષ્ણ અચાનક અદૃશ્ય થઈ ગયા, ત્યારે વ્રજની ગોપીઓ તેમને જોઈ શકી નહીં અને મુખ્ય હાથીથી વિયુક્ત થયેલી માદ હથણીઓ જેવું દુઃખ અનુભવી રહી હતી. કૃષ્ણના હાવભાવ, મમતા, સ્મિત, રમુજી નજરો, મોહક વાણી અને રમણિય લીલાઓમાં ગોપીઓનું મન પૂર્ણપણે લીન થઈ ગયું. શ્રીલક્ષ્મીપતિના પ્રેમમાં બંધાયેલી ગોપીઓ પોતે જ કૃષ્ણ બનીને તેમની લીલાઓનું અનુસરણ કરવા લાગી. ચાલવામાં, સ્મિતમાં, નજરોમાં, બોલવામાં—બધી ક્રિયાઓમાં ગોપીઓએ પોતાના પ્રિયતમના સ્વરૂપને ધારણ કરી, કૃષ્ણની રમુજી લીલાઓનું અનુસરણ કર્યું અને મનમાં માની લીધું: ‘હું કૃષ્ણ છું.’ ત્યારબાદ, એકઠી થઈ, તેઓ ઉંચે અવાજે કૃષ્ણના ગીતો ગાવા લાગી અને જંગલમાં જંગલમાં ઊમટતી જાય છે; તેઓ વૃક્ષોને—even દૂર ઉભેલા અને પરમાત્માને ધરાવતા વૃક્ષોને—as if આકાશને પૂછે છે: “અશ્વથ, પલાશ, વટવૃક્ષો, શું તમે નંદનંદનને અહીંથી પસાર થતા જોયા? જેમણે પ્રેમભરી નજર અને તેજસ્વી સ્મિતથી અમારા મન ચોરી લીધા છે?” “કુરબક, અશોક, નાગ, પુન્નાગ, ચંપક વૃક્ષો! શું તમે રામના નાના ભાઈ, કૃષ્ણને અહીંથી પસાર થતા જોયા? જેમના સ્મિતથી ગર્વિત કન્યાઓ પણ નમન કરે છે?” “હે પવિત્ર તુલસી, ગોવિંદના ચરણોમાં પ્રિય, મધમાખીઓથી ઘેરાયેલી, શું તમે અચ્યૂતને અહીંથી પસાર થતા જોયા? જેમણે તુલસીથી શોભિત થઈને અહીંથી ગયા છે?” “માલતી, મલ્લિકા, જાતી, યૂથિકા! શું તમે માધવને અહીંથી પસાર થતા જોયા, જેમણે તમારો સ્પર્શ કરી આનંદ આપ્યો છે?” “ચૂતા, પ્રિયાળ, પનસ, આસન, કોવિદ, જાંબુ, અર્ક, બિલ્વ, બકુલ, આંબા, કદંબ, નીપ અને યમુનાના કાંઠે ઊભેલા બધા વૃક્ષો! કૃપા કરીને અમને બતાવો કે કૃષ્ણ કયા રસ્તે ગયા—અમારા હૃદય તો ખાલી છે.” પછી ગોપીઓ પૃથ્વીને પૂછે છે: “હે પૃથ્વી, તું કયું તપ કર્યું હતું કે તારા રોમાંચ ઊભા થઈ ગયા છે—શું એ કેશવના ચરણ સ્પર્શથી, તેમના વિક્રમોથી કે વરાહ અવતારમાં તારા અંકલાગીથી? કે અચ્યૂત અહીં પોતાની પ્રિયાને મળવા આવ્યા છે, તેના શરીર અને નજરથી delights આપી રહ્યા છે? જુઓ, મુખ્ય યાદવના માથાના વંદના-માળાની સુગંધ અહીં ફેલાઈ રહી છે, જે તેની પ્રિયાના કુંકુમથી રંગાઈ છે.” “કૃષ્ણ પોતાના કમળ સમાન હાથે પોતાની પ્રિયાના ખભા પર હાથ રાખી, તુલસી અને મધમાખીઓ સાથે અહીં ફરતા હશે; શું વૃક્ષો તેમને પ્રેમથી નમન કરે છે?” “આ લતાવલ્લીઓ જુઓ, કેવી રીતે વૃક્ષોને ભેટી રહી છે—નિશ્ચિતપણે કૃષ્ણના સ્પર્શથી આનંદમાં horripilation આવી ગઈ છે.” આ રીતે, કૃષ્ણની શોધમાં વ્યાકુળ અને ઉન્મત્ત બની, ગોપીઓ તેની લીલાઓનું અનુસરણ કરતી, એક એકમાં લીન થઈ ગઈ. કોઈ એક ગોપી પૂતનાની નકલ કરીને કૃષ્ણને સ્તનપાન કરાવવા ગઈ; બીજી બાળકૃષ્ણ બની રડવા લાગી અને કોઈ તેને શાંત કરતી; બીજી શકટાસુર બનીને પગથી માર ખાય છે—આવી રીતે ગોપીઓ કૃષ્ણની લીલાઓનું અનુસરણ કરતી રહી.