પ્રિય વ્રજસુંદરીઓ કૃષ્ણને વિનંતી કરી રહી હતી, “હે પ્રિય, કૃપા કરીને અમને તમારા હોઠોના અમૃતથી, તમારા હાસ્યથી, મૃદુ દૃષ્ટિથી અને મધુર ગીતોથી સિંચિત કરો. એ જ અમારાં હૃદયની વિયોગાગ્નિને શમાવે છે. નહીં તો, એ અગ્નિમાં દહાઈને, અમે ધ્યાનમાં માત્ર તમારા ચરણોમાં જ પહોંચશું અને આ શરીર ત્યાગી દઈશું, હે મિત્ર.” પછી તેઓ આગળ કહે છે, “હે કમળનયન, જ્યારે પ્રથમવાર અમને તમારા ચરણકમળનો સ્પર્શ થયો—જે લક્ષ્મીદેવીને પણ ક્ષણમાત્ર માટે દુર્લભ છે—ત્યાંથી અમે બીજાના સમક્ષ ઊભા રહી શક્યા નથી, કારણ કે અમારે તો તમે જ મનમાં વસ્યા છો.” “લક્ષ્મીદેવી પણ તમારી વામાંગસ્થાન પ્રાપ્ત કરી, છતાંયે તેમને તમારા ચરણકમળની ધૂળીની તૃષ્ણા રહી. તમારા એક દૃષ્ટિ માટે અન્ય દેવતાઓ પણ પ્રયત્ન કરે છે. એ જ રીતે, અમે પણ તમારા ચરણકમળની ધૂળીમાં શરણાગત છીએ.” “એટલે, હે દુઃખહર્તા, અમપર કૃપા કરો. અમે ઘર-કુટુંબ છોડી, માત્ર તમારી સેવામાં આવ્યાં છીએ. હે પુરુષોત્તમ, અમારું હૃદય તમારી સુંદર સ્મિત અને દૃષ્ટિ માટે તપે છે—અમને તમારી દાસી તરીકે સેવા આપવાની કૃપા કરો.” “તમારું મુખ, જેમાં વાળની લટો, ગાલ પર ઝળહળતાં કુંડળ, અમૃતમય હોઠ, સ્મિતભરી દૃષ્ટિ, ભયહરણ કરનાર ભુજાઓ અને લક્ષ્મીદેવીનું એકમાત્ર નિવાસસ્થાન એવા વક્ષસ્થળ—all these we behold. અમને તો માત્ર તમારી સેવા જ ઇચ્છનીય છે.” “ત્રણે લોકમાં એવી કઈ સ્ત્રી હશે, કે જે તમારા મધુર વચન અને દિવ્ય લીલાઓથી મોહિત ન થાય? તમારી સુંદરતા તો ગાય, પક્ષી, વૃક્ષો અને હરણ પણ આનંદથી નિહાળે છે—તો પછી કોણ તમારી તરફ આકર્ષિત નહીં થાય?” “નિષ્શ્ચયથી, તમે વ્રજમાં ભય અને દુઃખ દૂર કરવા આવ્યા છો, જેમ પ્રાચીન ભગવાન દેવતાઓના રક્ષક છે. હે દુઃખીજનના મિત્ર, તમારી કમળમય હથેળી અમારી તપતી છાતી અને માથા પર મૂકો.” શુકદેવે જણાવ્યું કે, ગોપીઓના આ વ્યાકુળ શબ્દો સાંભળી, યોગેશ્વર શ્રીકૃષ્ણ, જે સ્વયં તૃપ્ત છે, તેમણે હળવાશથી સ્મિત કર્યું અને ગોપીઓમાં આનંદ અનુભવ્યો. તે સમયે, ગોપીઓથી ઘેરાયેલા, કૃષ્ણજીનો મુખચંદ્ર આનંદ અને સ્મિતથી ઝગમગતો હતો, તેઓ ચાંદનીમાં તારાઓથી ઘેરાયેલા ચંદ્ર જેવા જણાતા. પછી, અનેક ગોપીઓ વચ્ચે, કૃષ્ણજી વૈજયંતીમાળ પહેરી, ગોપીઓ સાથે ગીત ગાતા અને ગીત સાંભળતા, વનભૂમિમાં વિહરતા હતા. પછી તેઓ ગોપીઓ સાથે નદીના કિનારે ગયા, ઠંડા, રેતાળ કિનારે, જ્યાં સુગંધિત, શીતળ પવન ફૂકી રહ્યો હતો અને કમળની સુગંધ ભરી હતી—ત્યાં વિહર્યા. કૃષ્ણે પોતાના ભુજાવિષ્ટાર, અલિંગન, રમુજી ક્રીડા, ઢીલા પડેલા કટીબંધ, નખના સ્પર્શ, હાસ્ય, દૃષ્ટિ અને સ્મિતથી ગોપીઓમાં કામદેવને ઉદ્દીપિત કરી, તેમને આનંદિત કર્યા. આ રીતે, શ્રીકૃષ્ણના વિશેષ સ્નેહથી, તે ગૌરવભરી ગોપીઓએ પોતાને પૃથ્વી ઉપર સૌથી ભાગ્યશાળી માન્યાં. પણ, તેમની અંદર ઉદ્ભવેલા ગર્વને જોઈ, તત્કાળ કેશવ ત્યાંથી અદૃશ્ય થઈ ગયા, જેથી તેઓનું મન શાંત થાય અને તેમને વધુ કૃપા મળે. આ રીતે શ્રીમદ્ ભાગવત મહાપુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના ઓગણત્રીસમા અધ્યાયનો અંત થયો—જે પરમહંસો માટે શ્રેષ્ઠ શાસ્ત્ર છે. હું એ પરમપુરુષ શ્રીકૃષ્ણને વંદન કરું છું, જે વેદોના સારને મધમાખી જેવો ગ્રહણ કરે છે અને પોતાના સેવકોને ભવભય દૂર કરવા માટે જ્ઞાન-વૈરાગ્યનું અમૃત આપે છે. હરિ સર્વ પ્રાણીઓના આત્મા છે, સ્વયં પ્રકૃતિના સ્વામી છે; તેમના ચરણકમળ જ સાચું આશ્રય છે, જ્યાંથી લોકમાત્રને રક્ષા મળે છે. એમના સિવાય બીજું કોઈ હૃદયમાં એટલું પ્રિય નથી, કે જેમાં કદી કોઈ ભય રહેતું નથી; જે આ જાણે છે, એ જ વિદ્વાન છે, અને એજ વિદ્વાન હરિ છે. નારદજી કહે છે: હે શ્રેષ્ઠ પુરુષ, તમારો પ્રશ્ન મેં આ રીતે ઉકેલ્યો. હવે, હું એક ગુપ્ત અને નિશ્ચિત તત્વ કહું છું, તમે ધ્યાનથી સાંભળો. એક નાના જીવને, જે મૃદુ સ્વભાવ ધરાવનારા વચ્ચે આશ્રય શોધે છે, છપકાંવાળા જીવના મીઠા સંગીતથી મોહ થાય છે; તે અવિવેકથી આગળ વધે છે, આગળ ભૂખ્યા વાઘો (કાળ) છે, જે કદી તૃપ્ત થતો નથી, અને પાછળથી એક હરણ (અપેક્ષા, મૃગતૃષ્ણા), જે શિકારીના બાણથી ઘાયલ છે, તે પીછો કરે છે. આનો અર્થ એ છે: સ્ત્રીઓમાં મૃદુ સ્વભાવ ધરાવનારાઓનું આશ્રય—અશ્રય જેવી સુગંધ છે. કામથી જન્મેલા ક્ષણિક આનંદ માટે મન ત્યાં જ અટકી જાય છે. સ્ત્રીઓની મોહક વાણી છપકાંવાળાની જેમ કાનને મોહી લે છે. આગળ વાઘોની જેમ કાળ જીવનને દિન-રાત ખાઈ જાય છે, અને અજાણતાં જ જીવન વિતાવે છે. પાછળથી, દેખાતું નહીં એવું મૃત્યુ, શિકારીની જેમ બાણથી આ આત્માને ઘાયલ કરે છે. હે રાજન, એ આત્માને જોવો, જેનું હૃદય ઘાયલ છે. એથી, હરણના વર્તનથી શીખો અને પોતાના મનને હૃદયમાં સંયમિત કરો, જેમ રથચાલક ઘોડાની વાઘે રાખે છે. સ્ત્રીઓ અને સંગીતનો ત્યાગ કરો અને ધીમે ધીમે હંસના આશ્રયમાં જાઓ—સંયમિત અને તૃપ્ત રહો. રાજાએ પૂછ્યું: હે બ્રાહ્મણ, મેં ભગવાનના વચન સાંભળ્યા અને ચિંતન કર્યા. જો આ જ્ઞાન ગુરુઓ જાણે છે, તો તેઓ શા માટે સમજાવતા નથી? મારો મોટો સંદેહ તમારા શબ્દોથી દૂર થયો છે. જ્યાં ઇન્દ્રિયો પહોંચી શકતી નથી, ત્યાં મહર્ષિઓ પણ મોહિત થઈ જાય છે. માણસે જે કર્મ અહીં કરે છે, તે શરીર છોડીને, બીજાં શરીરમાં એ કર્મફળ ભોગવે છે. વેદજ્ઞોમાં આ ચર્ચા છે: કરેલા કર્મ ગૂઢ છે, પ્રગટ નથી. નારદ કહે છે: જે કર્મે મનુષ્ય કરે છે, એ કર્મના ફળને તે અવ્યાહત રીતે, સૂક્ષ્મ શરીર અને મન દ્વારા, આગળના જન્મમાં ભોગવે છે. જેમ માણસ ઊંઘમાં શરીર છોડે છે, તેમ જ તે એ કર્મના ફળને એ શરીર કે બીજા શરીરથી ભોગવે છે. જે મનુષ્ય ‘હું આ છું’ એમ મનમાં માને છે, તે એ કર્મના ફળને પ્રાપ્ત કરે છે, જેના દ્વારા પુનર્જન્મ થાય છે. જેમ મનને ઇન્દ્રિયોના કાર્યથી અનુમાનીએ છીએ, તેમ પૂર્વશરીરના કર્મને મનની ગતિથી ઓળખી શકાય છે. આ શરીરે જે અનુભવ્યું, જોયું કે સાંભળ્યું નથી, છતાં ક્યારેક એ સ્વરૂપ મનમાં દેખાય છે, કારણ કે તે અંદર રહેલું છે. એથી, હે રાજન, જીવાત્મા એવા સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરે છે, જે શરીરમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે; જે અપ્રમાણ્ય છે, તેને મનથી જાણી શકાયું નથી. મન એકલાએ જ મનુષ્યને ભૂતકાળના સ્વરૂપ, આવનારા સ્વરૂપ અને જે નહીં થાય તે પણ દર્શાવે છે—તમને આશીર્વાદ. અહીં, ક્યારેક, જે જોયું કે સાંભળ્યું નથી, તે પણ મનમાં આવે છે; એટલે, દેશ-કાળ-કર્મ અનુસાર અનુમાન કરવું. મન અને ઇન્દ્રિયથી ગ્રહ્ય સર્વ વસ્તુઓ ક્રમશઃ આવતી-જતી રહે છે; એ અનુભવ સર્વેને થાય છે. જ્યારે મન માત્ર સત્ત્વમાં સ્થિર થાય છે અને ભગવાનની નજીક રહે છે, ત્યારે અંધકાર ચાંદ્રકાંતિની જેમ દૂર થઈ જાય છે અને બધું પ્રકાશિત થાય છે. ‘હું’ અને ‘મારું’ની ભાવના, જ્યારે બુદ્ધિ, મન, ઇન્દ્રિયો અને ગુણોની અનાદિ વ્યવસ્થા ચાલે છે, ત્યાં સુધી રહે છે. ઊંઘ, મૂર્છા અને દુઃખમાં, શ્વાસના વિક્ષેપથી ‘હું છું’ એ જ્ઞાન ઉદય પામતું નથી—even મૃત્યુ સમયે પણ. ગર્ભાવસ્થામાં અને બાળાવસ્થામાં, અપરિપક્વતા કારણે, અગિયાર પ્રકારનું સૂક્ષ્મ શરીર પ્રગટ થતું નથી, જેમ અમાવાસ્યામાં ચંદ્ર છુપાયેલો રહે છે. વિષયના અભાવમાં પણ, ચક્ર અટકતું નથી; મનમાં વિષયોને ચિંતન કરતાં, સપનામાં પણ દુઃખ આવે છે, ભલે તે અસત્ય હોય. આ રીતે, ભાગવતના આ પવિત્ર પ્રકરણમાં શ્રીકૃષ્ણ અને ગોપીઓની દિવ્ય લીલા, મનુષ્યના કર્મફળ અને જીવના અનુભવનું, ગુઢ અને ઉન્નત જ્ઞાન રજૂ થાય છે.