બ્રહ્મનું યથાર્થ વિવેક કરીને અને વિવાદી મતોને નિરાકરી, મનુષ્યે પોતાના મનમાં ઉદ્ભવતા સંશયોને કાપી નાખવા જોઈએ, અને પોતાના સ્વાનંદમાં સંતોષ પામી, સર્વ ઇચ્છનીય વિષયોમાં ઉદાસીન બની શાંત રહેવું જોઈએ. આ આત્મા ન તો પૃથ્વીથી બનેલું શરીર છે, ન ઇન્દ્રિયો, ન દેવતા કે દાનવ, ન પવન, પાણી કે અગ્નિ; મન માત્ર અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, અને પૃથ્વી પંચમહાભૂતોની સમતુલા છે. જેના નિવાસસ્થાનને સ્પષ્ટપણે જુદું પાડવામાં આવ્યું છે, એવા આત્માને ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો કેવી રીતે સ્પર્શી શકે? અને જો એ ઉદ્વેગિત થાય તો પણ તેમાં શું દુષ્ય છે? જેમ વાદળો સૂર્યને ઢાંકી શકે છે, પણ દૂર થઈ જાય પછી સૂર્યને સ્પર્શી શકતા નથી, એમ. જેમ આકાશ પવન, અગ્નિ, પાણી કે પૃથ્વીના ગુણોથી બંધાયલું નથી, એ તો પોતાના ગુણોથી આવે-જાય છે, તેમ અવિનાશી આત્મા પણ સત્વ, રજ, તમ—જે મનમાં જન્મમરણનું કારણ બને છે—તેમાંથી અસ્પર્શ રહે છે. છતાં પણ, જ્યાં સુધી મનમાંથી રજોગુણનું કલૂષ્ય મટાડવા માટે મારો દૃઢ ભક્તિભાવ ન થાય, ત્યાં સુધી માયાની રચના એવા ગુણોના સંગથી દૂર રહેવું જોઈએ. કેટલાંક ખોટા યોગીઓ, જ્યારે દેવો કે મનુષ્યોએ સર્જેલા અવરોધોથી અટવાઈ જાય છે, ત્યારે પૂર્વ જન્મના અભ્યાસના બળે ફરીથી યોગ કરે છે, પણ કર્મયોગ પ્રમાણે નહીં. કર્મ થાય છે, જીવ પણ કોઈ કારણ કે પ્રારબ્ધવશે ક્રિયા કરે છે; પણ જે વિદ્વાન છે, તે પ્રકૃતિમાં રહીને પણ તૃષ્ણા ત્યજી, પોતાના આનંદમાં તૃપ્ત રહે છે. શરીર કોઈપણ સ્થિતિમાં હોય—ઉભું, બેઠું, ચાલતું, સુતું, વિસર્જન કરતાં કે અન્ન લેતાં—મન આત્મામાં સ્થિર હોય તો, એ કશું બીજું જાણતું નથી. જો કોઈ મનુષ્ય ઇન્દ્રિયવિષયને અસત્ય રૂપે જુએ અને વિભિન્ન તર્કોથી વિરુદ્ધ કંઈ જુએ, તો વિદ્વાનો તેને યથાર્થ માનતા નથી—જેમ જાગૃત અવસ્થામાં સ્વપ્ન અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અગાવના સંસ્કારના ગુણ અને કર્મ, અજ્ઞાનવશ આત્માથી અભિન્ન લાગતાં, માત્ર નિરીક્ષણથી સમાપ્ત થઈ જાય છે; આત્મા ન પકડાય છે, ન છોડાય છે. જેમ ઉગતો સૂર્ય માનવની આંખમાં અંધકાર નાશ કરે છે પણ સર્જતો નથી, તેમ મારું તીવ્ર વિવેક પણ મનુષ્યના બુદ્ધિમાં અજ્ઞાનના અંધકારને નાશ કરે છે. આ આત્મા સ્વયં પ્રકાશક, અજન્મા, અપરિમિત છે—એ મહાન અનુભવ છે, સર્વનો અનુભવ છે; એકમાત્ર, દ્વિતીયહીન, જેના સ્થાને વાણી મૌન થઈ જાય છે, અને જેને વાણી તથા પ્રાણ ચલાવે છે. આત્મામાં ભેદભાવ—પવિત્રમાં ભિન્નતાનો ભાવ—એટલું જ મોહ છે; આત્મા સિવાય પોતાના આત્માનું બીજું આધાર ક્યાંય નથી. જે નામ-રૂપથી, પાંચ પ્રકારથી, અને અસ્વીકારિત રૂપે ગ્રહણ થાય છે—એ, અર્થહીન હોવા છતાં, માત્ર સ્તુતિરૂપ છે; આવી દ્વૈતબુદ્ધિ તો પોતાને જ વિદ્વાન માનનારા લોકોની છે. જે યોગીનો યોગ હજુ સંપૂર્ણ થયો નથી, તેને શરીરમાં ઉદભવતા વિઘ્નો અવરોધ કરે છે; તેના નિવારણ માટે નિયમો નિર્ધારિત છે. કેટલાંક યોગીઓ યોગસાધનાની શક્તિને કારણે આસન અને શ્વાસરોધથી તાપ-પીડા દૂર કરે છે; કેટલાક તપ, મંત્ર અને ઔષધથી વિઘ્નો દૂર કરે છે. કેટલાંક મારા ધ્યાન, નામસ્મરણ અને એવાં ઉપાયો દ્વારા, અથવા યોગાચાર્યોના માર્ગે, અશુભ પ્રભાવોને દૂર કરે છે. કેટલાંક વિદ્વાન યુવાનાવસ્થામાં શરીરને સ્થિર અને સુંદર બનાવી, વિવિધ ઉપાયો દ્વારા સિદ્ધિ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. પરંતુ આવી કુશળતા પ્રશંસનીય નથી, કારણ કે એ પ્રયત્ન વ્યર્થ છે; શરીર તો વૃક્ષના ફળ જેવું નાશવાન છે. જો યોગાભ્યાસથી શરીર દીર્ઘાયુ બને, તો પણ બુદ્ધિમાન મનુષ્યે તેમાં વિશ્વાસ રાખવો નહીં, યોગ છોડીને મને શરણાગત થવું જોઈએ. જે યોગી યોગસાધનામાં મને આશ્રય માને છે, તે વિઘ્નોથી અવિકળ, નિરાશય અને પોતાના આનંદમાં રહે છે. જેમ પ્રિય પતિ વિના અજાણતી સ્ત્રી પોતાના સ્થાને સ્થિર રહી, પૂર્વવત વર્તે છે, પણ જ્યારે પૂજા સમયે પતિના પગમાં તાપ અનુભવે નહીં, ત્યારે હરણીની જેમ પોતાના જૂથથી વિયોગી થયેલી સ્ત્રી દુઃખી હૃદયે બેસી રહે છે. એવી સ્ત્રી, બેફામ રડતી, નિઃસહાય અને મીત્રહીન બની, વનમાર્ગે પોતાના સ્તન દબાવી, સ્પષ્ટ અવાજે પતિને બોલાવે છે: "ઉઠો, ઉઠો, રાજર્ષિ! તમારે આ સમુદ્રથી ઘેરાયેલી, ચોરો અને અપવિત્ર ક્ષત્રિયો દ્વારા ડરાતી ધરતીનું રક્ષણ કરવું જ જોઈએ." આ રીતે શોક કરતી, યુવાન સ્ત્રી પોતાના પતિના પગે પડી વનમાં પતિનું અનુસરણ કરે છે અને અશ્રુવર્ષા કરે છે. પછી તેણે લાકડાની ચિતા બનાવી, પતિના દેહને તેના પર મૂક્યો અને પોતે પણ પતિ સાથે દહન થવા મન સ્થિર કરીને, શોક કરતી તૈયારી કરે છે. ત્યાં, એક પૂર્વજ્ઞાત, આત્મજ્ઞાની બ્રાહ્મણ, તેની પાસે આવી, મધુર શબ્દોથી તેને શાંત કરે છે, જયારે એ રડી રહી છે. બ્રાહ્મણે કહ્યું: "તમે કોણ છો? કાંના છો? આ કોણ છે, જેના માટે તમે શોક કરી રહી છો? શું તમે મને ઓળખો છો, એ મીત્ર તરીકે, જેની સાથે તમે ક્યારેય ભટકી?" "શું તમે પોતાને યાદ કરો છો, મીત્ર? તમે મારું અજાણ્યા મીત્ર તરીકે સાથ છોડીને અન્ય સ્થળે, ભૌતિક આનંદમાં લીન થઇ ગયા હતા." "હે મહાન, તમે અને હું હંસ તરીકે મનસરોવર તળાવમાં મિત્રો બનીને રહેતા હતા; હજારો વર્ષો સુધી આપણામાં વિયોગ ન થયો." "પણ પછી તમે મને છોડી, પૃથ્વી પર ભૌતિક ચિત્તથી ગયા; ત્યાં એક સ્ત્રી દ્વારા રચાયેલ સ્થળ જોયું." "પાંચ ઉદ્યાન, નવ દરવાજા, એક રક્ષક, ત્રણ મંડપ, છ કુટુંબ, પાંચ બજાર અને પંચપ્રકૃતિ—સ્ત્રીનું આવાસ." "પાંચ વિષય સુખ છે; નવ દરવાજા પ્રાણના માર્ગ છે; પાચક અગ્નિ અને અન્ન એ મંડપ છે; કુટુંબ એટલે ઇન્દ્રિયસમૂહ." "બજાર ક્રિયાશક્તિ છે; તત્વપ્રકૃતિ અવિનાશી છે; અને શક્તિનો સ્વામી એ છે, જે અહીં પ્રવેશી ગયો છે, પણ જાણતો નથી." "ત્યાં, રામના સ્પર્શથી, આનંદમાં લીન થઈ, તમે સ્મૃતિ અને શ્રવણ ગુમાવી દીધી; એ સંગથી, હે સ્વામી, તમે આટલું પતિત અવસ્થામાં આવી ગયા." "તમે વિદ્યાર્ભની પુત્રી નથી, કે આ વીર તમારો મિત્ર નથી; તમે પુરંજનીની પતિ પણ નથી, જે નવમા દ્વાર પર બંધાયો હતો." "આ મમતા મારી રચેલી મોહમાય છે, જેના કારણે તમે પુરુષ અને ધર્મપત્નીને યથાર્થ માનો છો; એ બંને સાચા નથી—જેમ બે હંસો આપણા માર્ગને જુએ છે." "હું તમે જ છું, અને તમે મારા સિવાય બીજું નથી; તમે જ હું છું—આ સમજો, મીત્ર; વિદ્વાનો આપણા વચ્ચે ક્યારેય ત્રુટિ જુએ નહીં, અતિસૂક્ષ્મ પણ નહીં." "જેમ વ્યક્તિ પોતાને એક જુએ છે, પણ દર્પણમાં અને પોતાની નજરે બે જુએ છે, તેમ આપણા બંનેનું આંતરિક સ્વરૂપ છે.