આ ધરા પર રહેતા લોકો, અજ્ઞાન, કામ અને ક્રિયા દ્વારા મોભાઈને, જીવનમાં ઊંચા-નીચા માર્ગોમાં વિખૂટા રહે છે, એમને પોતાનું સાચું ગંતવ્ય જાણતું નથી. એવો વિચાર કરીને, દયાના સાગર ભગવાન હરિએ ગોપો પર અતિ કૃપા કરીને પોતાનું અજ્ઞાનથી પર, પ્રકાશમય લોક દર્શાવ્યો. આ લોક—સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત બ્રહ્મ—સદાય પ્રકાશિત છે; એ જ બ્રહ્મ છે, જે ઋષિઓને ગુણો શાંત થયા પછી અને મન સમાધિમાં લીન થયાં પછી દર્શન થાય છે. કૃષ્ણે ગોપોને બ્રહ્મના સરોવરમાં લઈ ગયા, જ્યાં તેઓ ડૂબી ગયા અને પછી બહાર આવ્યા, અને બ્રહ્મલોકનું દર્શન કર્યું—એ જ સ્થાન જ્યાં એક વખત અક્રૂર ગયા હતા. નંદ અને અન્ય ગોપો એ દિવ્ય સ્થાન જોઈને અત્યંત આનંદથી ભરાઈ ગયા, આશ્ચર્યથી જોયું કે ત્યાં કૃષ્ણની સ્તુતિ થાય છે. આ રીતે, શ્રીમદ ભાગવત મહાપુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના અઠ્ઠાવીસમા અધ્યાયનો અંત આવે છે, જે પરમ હંસ સમાન ઋષિઓની કલ્પના છે. કૃષ્ણે વધુ જ્ઞાન આપ્યું: જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, અનુભવ, પરંપરા અને અનુમાન—જેના આરંભ અને અંતમાં જે હોય છે, સમય અને કારણ પણ, એ બધામાં મધ્યમાં પણ એ જ છે. જેમ, સોનાનું બનેલું વસ્તુ, પહેલાં-પછી પોતે સોનાથી બને છે, અને સર્વત્ર સોનામાં વ્યાપી છે, એ રીતે, વિવિધ નામોમાં હું જ છું. પ્રિયજન, આ જ્ઞાન ત્રણ ગુણોમાં—કારણ, ફળ અને કર્તા—ત્રણે અવસ્થામાં છે; બંનેના મિલન અને વિયોગથી જે ચોથું અવસ્થાન છે, એ જ સત્ય છે. જે પહેલાં નથી, પછી નથી, અને વચ્ચે નથી, એ માત્ર ઉપાધિ છે; જે પરમાત્મા દ્વારા સ્થાપિત છે, એ જ છે, મારું સમજૂતી એ જ છે. જે નથી, છતાં દેખાય છે—એ રાજસ ગતિથી ઉપજેલી પરિવર્તન છે; બ્રહ્મ જ, સ્વ-પ્રકાશિત, બ્રહ્મ, ઇન્દ્રિયો, વિષય, મન અને એના પરિવર્તનમાં, વિશિષ્ટ રૂપે પ્રકાશિત થાય છે. આ રીતે, બ્રહ્મનો વિવેકપૂર્વક વિચાર કરીને, વિપરીત દૃષ્ટિકોણને ખંડન કરીને, આત્મ-સંશય કાપવો જોઈએ, અને પોતાના આનંદમાં સ્થિર રહી, સર્વ કામના વિષયોમાં ઉદાસીન રહેવું જોઈએ. આત્મા પૃથ્વીથી બનેલા શરીર નથી, સંયમ, દેવ, દાનવ, પવન, જળ, અગ્નિ નથી; મન માત્ર અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી તત્વોનું સંતુલન છે. ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો, જેનું નિવાસ સ્થાન સ્પષ્ટ છે, એને કેવી રીતે અસર કરી શકે? અથવા, જો એ ઉલટી પણ થાય, તો શું અપરાધ? જેમ, વાદળો હોય છતાં, સૂર્યને અસર નથી, તેમ. જેમ, આકાશ પવન, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી—એના ગુણોથી બંધાતું નથી, એ તત્વો આવે-જાય છે, તેમ, અવિનાશી આત્મા સત્વ, રજસ, તમસથી અસ્પર્શ છે—જે મનમાં સંસારનું કારણ છે. તેથી, માયાથી ઉપજેલા ગુણો સાથે સંસર્ગ ટાળવો જોઈએ, ત્યાં સુધી કે, મારે પ્રત્યે દૃઢ ભક્તિથી, મનમાંથી રજસની અશુદ્ધિ દૂર થાય. છતાં, ખોટા યોગીઓ, દેવો કે મનુષ્યો દ્વારા સૃષ્ટ થયેલા અવરોધોથી અટકાય છે, તો પણ, અગાઉની ટેવથી યોગનું અભ્યાસ કરે છે, પણ કર્મના નિયમ પ્રમાણે નહીં. ક્રિયા થાય છે, જીવ કોઈ કારણ કે ભવિષ્ય દ્વારા પ્રવૃત્ત થાય છે; પણ જ્ઞાની, પ્રકૃતિમાં રહીને, તૃષ્ણા ત્યાગી, પોતાના આનંદમાં રહે છે. શરીર, બેઠા, ઊભા, ચાલતા, સુતા, છોડતા, ભોજન કરતા—આત્મા જે અવસ્થામાં હોય, મન આત્મામાં સ્થિર હોય, એ અન્ય કંઈ જાણતું નથી. જો કોઈ અસત્ય વિષય દેખાય, અને વિવિધ તર્કથી વિપરીત દેખાય, તો જ્ઞાની એને સત્ય માનતા નથી—જેમ, જાગ્રત થયા પછી સ્વપ્ન મટે છે. અગાઉ મળેલા ગુણ અને ક્રિયાઓ, અજ્ઞાનથી આત્માથી અલગ ન દેખાતા, માત્ર અવલોકનથી મટી જાય છે; આત્મા પકડી શકાયો કે ત્યજી શકાયો નથી. જેમ, સૂર્ય ઉગે છે, તો મનુષ્યની આંખે અંધકાર નાશ થાય છે, પણ એ અંધકાર સર્જતો નથી; તેમ, મારી તીવ્ર વિવેક મનુષ્યના બુદ્ધિમાં અજ્ઞાનનો અંધકાર નાશ કરે છે. આ આત્મા—સ્વ-પ્રકાશિત, અજન્મા, અપરિમિત—મહાન અનુભવ છે, સર્વનો અનુભવ છે; એ એકમાત્ર, જ્યારે વાણી શાંત થાય, એ જ વાણી અને પ્રાણને નિયંત્રિત કરે છે. આટલું જ આત્માની મોભ: શુદ્ધમાં ભિન્નતા માનવી; આત્માથી અલગ, પોતાના આત્માનું આધાર નથી. જે નામ અને રૂપથી પાંછે પ્રકારમાં, વિલક્ષણ, અને અસંવાદિત છે—એ, અર્થહીન હોવા છતાં, માત્ર સ્તુતિ છે; આવી દ્વૈતતા એમાં છે, જે પોતાને જ્ઞાની માને છે. યોગી, જેનો યોગ પૂર્ણ નથી, શરીરમાં ઉપજેલા અવરોધો એને અટકાવે છે; એ માટે નિયમ આપવામાં આવ્યો છે. યોગબળથી, કેટલાક આસન તથા શ્વાસ રોકવાથી દુઃખો દૂર કરે છે; બીજા તપ, મંત્ર અને ઔષધથી અવરોધો દૂર કરે છે. કેટલાક, મારા ધ્યાન, નામજપ અને એવાં સાધનથી, અથવા યોગ ગુરુઓના માર્ગે, અશુભ અસર દૂર કરે છે. કેટલાક જ્ઞાની, યુવાનીમાં શરીરને સ્થિર અને સુમધુર બનાવે છે, અને પછી વિવિધ રીતથી સિદ્ધિ મેળવે છે. પણ, એ કૌશલ્ય મહત્વનું નથી, એ પ્રયત્ન નિષ્ફળ છે; કારણ કે, શરીર નાશવાન છે, વૃક્ષના ફળની જેમ. જો યોગના સતત અભ્યાસથી, શરીર લાંબા સમય માટે યોગ્ય બને, તો પણ, બુદ્ધિમાન એમાં વિશ્વાસ ન રાખે, યોગ ત્યાગી, મારી ભક્તિમાં સ્થિર રહે. યોગી, જે યોગનો અભ્યાસ કરીને, મારી શરણમાં રહે છે, એ અવરોધોથી અસ્પર્શ, નિરાકાંક્ષ, પોતાના આનંદમાં સ્થિર રહે છે. જેમ, પ્રિય સ્ત્રી, જાણતી નથી કે પતિ વિદાય થઈ ગયા છે, તો પણ, એ પોતાના સ્થાન પર સ્થિર રહી, પૂર્વની જેમ વર્તે છે. જ્યારે એ પતિના પગમાં પૂજા કરતી વખતે ગરમી અનુભવે નહિ, ત્યારે, ચિંતિત હૃદયથી, એ હરણની જેમ, પોતાના સમૂહથી વિખૂટા, બેઠી રહે છે. પોતે, એકલ, નિરાધાર, દુઃખી, પોતાના માટે રડતી, વનમાં, પોતાના સ્તન દબાવી, સ્પષ્ટ અવાજે રડી. "ઊઠો, ઊઠો, રાજર્ષિ! તમારે આ સમુદ્રથી ઘેરાયેલ ધરા, જે ડાકુઓ અને ક્ષત્રિય-અપવ્રજથી ડરે છે, એનું રક્ષણ કરવું છે!" આ રીતે, યુવાન સ્ત્રી, પોતાના પતિના પગે પડી, રડતી, વનમાં પતિને અનુસરી. એણે લાકડાનું ચિતા બનાવી, પતિના શરીર daarop મૂક્યું, અને મૃત્યુમાં પતિને અનુસરી, મન ચિતામાં સ્થિર કરી, વિલાપ કરતી રહી. ત્યાં, એક પૂર્વ મિત્ર, સ્વ-જ્ઞ brāhmaṇa, એ સ્ત્રીને શાંતવાં શબ્દો સાથે, હળવે, સંબોધન કરી, રડતી વખતે કહ્યું: "તમે કોણ છો? કોણના છો? આ કોણ છે, જેના માટે તમે દુઃખી છો? શું તમે મને મિત્ર તરીકે ઓળખો છો, જેના સાથે તમે ક્યારેક ફર્યા હતા?