નંદબાબા અને ગોપો જ્યારે જગતના રક્ષક શ્રીકૃષ્ણનાં અદભુત વૈભવ અને તેમના પર લોકોએ દર્શાવેલી શ્રદ્ધા જોયા, ત્યારે નંદા આશ્ચર્યચકિત થઈ પોતાના જ્ઞાતિઓને વાત કરતાં કહેવા લાગ્યા. એ સમયે બધા ગોપો, રાજન, ઉત્સુક મનથી વિચારી રહ્યાં કે, “શું આ ભગવાન અમને આપણા સુક્ષ્મ ગતિનું દર્શન કરાવશે?” ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, પોતાના પ્રજાનો મનોભાવ જાણીને, તેમના ઇચ્છાને પૂર્ણ કરવા માટે દયાથી વિચાર કરવા લાગ્યા. કારણ કે, આ સંસારનાં લોકો અજ્ઞાન, ઇચ્છા અને કર્મથી વિમૂઢ થઈ, ઉચ્ચ-નીચ માર્ગે ભટકતાં રહે છે અને પોતાનું સાચું ગતિસ્થાન જાણતા નથી. આવું વિચારતાં, અનંત દયાળુ શ્રીહરીએ ગોપો પર કૃપા કરી અને પોતાનું અંધકારથી પરે આવાસ, પોતાનું પરમ ધામ, તેમને દર્શાવ્યું. એ ધામ, જે સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત છે—બ્રહ્મ, જે ચિરપ્રકાશરૂપ છે અને જે ઋષિઓ ગુણાતીત થઈ, મનને સમાધિમાં સ્થિર કરી, અનુભવે છે. શ્રીકૃષ્ણે ગોપોને બ્રહ્મસરોવર સુધી લઈ ગયા, ત્યાં તેમને ડૂબાડ્યા અને પછી બહાર કાઢ્યા. ત્યારે ગોપોએ એ બ્રહ્મલોકનું દર્શન કર્યું, જ્યાં કદીમો અક્રૂર પણ ગયા હતા. નંદા અને બીજા ગોપો એ પરમ સ્થાન જોઈને અતિ આનંદિત થયા, આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા અને ત્યાં શ્રીકૃષ્ણને સ્તુતિઓથી વંદિત થતો જોયો. આ રીતે ભાગવત મહાપુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ ભાગનો અઠ્ઠાવીસમો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે, જે હંસસ્વરૂપ મહર્ષિઓના પરમ ગ્રંથ છે. પછી ભગવાને જ્ઞાનનું મહાત્મ્ય સમજાવ્યું. જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, પ્રત્યક્ષ અનુભવ, પરંપરા અને અનુમાન—આ બધાના આરંભ અને અંતે જે છે, અને સમય તથા કારણ પણ જેનામાં સમાયેલ છે, એ જ મધ્યમાં પણ રહે છે. જેમ સોનું, પોતે જ સર્જેલું, સર્વે સોનાનાં દ્રવ્યમાં વ્યાપક હોય છે, એમ જ વિવિધ નામ-રૂપ વચ્ચે પણ હું જ રહેલો છું. ભગવાને કહ્યું, “પ્રિય, આ જ્ઞાન ત્રિગુણાત્મક છે—કારણ, કાર્ય અને કર્મી સ્વરૂપે. તેમની યોગ-વિયોગથી, જે ચોથી અવસ્થા છે, એ જ સત્ય છે. જે પહેલાં નથી, પછી નથી કે મધ્યમાં નથી, એ માત્ર ઉપાધિ છે; જે પરમાત્મા દ્વારા સત્તામાં સ્થપાય છે, એ જ છે—એજ મારું સમજણ છે. જે નથી છતાં દેખાય છે, એ રાજસિક પરિવર્તન છે; બ્રહ્મ, સ્વયં પ્રકાશમાન, બ્રહ્મ, ઇન્દ્રિય, વિષય, મન અને તેના પરિવર્તનરૂપે પ્રગટ થાય છે. તેથી, સ્પષ્ટ વિવેકથી બ્રહ્મને ઓળખી, વિપરીત દૃષ્ટિકોણનો ત્યાગ કરી, મનમાં સંશયનો નાશ કરવો જોઈએ અને પોતાના આનંદમાં તૃપ્ત થઈ, વિષયોમાં અસક્ત થવું જોઈએ. આત્મા ન તો પૃથ્વીથી બનેલા શરીર છે, ન ઇન્દ્રિયો, ન દેવ, દાનવ, વાયુ, જળ કે અગ્નિ; મન માત્ર અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે અને પૃથ્વી પાંચ તત્વોની સમતુલા છે. ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો, જેનું નિવાસસ્થાન સ્પષ્ટ ઓળખાયું છે, તેને કેવી રીતે સ્પર્શી શકે? અથવા જો તેઓ ચંચળ થાય તો શું દોષ? જેમ વાદળો સૂર્યને આવરી લે છે, પણ અંતે સૂર્યને સ્પર્શતા નથી. જેમ આકાશ વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વીના ગુણો સાથે જોડાતું નથી, તેમ અવિનાશી આત્મા પણ સત્વ, રજ, તમ—મનના સંસારના કારણો—ને સ્પર્શતો નથી. છતાં, ગુણો, જે માયાની ઉત્પત્તિ છે, તેમની સાથે સહવાસ ટાળવો જોઈએ, જ્યાં સુધી મારો દૃઢ ભક્તિથી મનમાંથી રજોગુણની અશુદ્ધિ દૂર ન થાય. કેટલાંક ખોટા યોગીઓ, દેવ-માનવ સંકટથી વિઘ્ન પામે છે, પણ પૂર્વ સંસ્કારના બળે યોગની અભ્યાસ કરે છે, કર્મપદ્ધતિથી નહિ. કર્મ અને જીવ, કોઈ કારણ કે પ્રારબ્ધથી કાર્ય કરે છે; પણ વિવેકી, પ્રકૃતિમાં રહીને પણ તૃષ્ણાનો ત્યાગ કરી, પોતાના આનંદમાં સ્થિત રહે છે. શરીર જે સ્થિતિમાં હોય—ઉભા, બેઠા, ચાલતા, સૂતા, ત્યાગ કરતા કે ભોજન કરતા—આત્મામાં સ્થિત મન તેને બીજું કંઈ માને નથી. જો કોઈ અસ્તિત્વ રહિત વિષયનો અનુભવ થાય અને વિવિધ વિવેકથી વિરુદ્ધ દેખાય, તો વિદ્વાન તેને સત્ય નથી માને—જેમ જાગૃતિમાં સ્વપ્ન અદૃશ્ય થઈ જાય છે. પૂર્વસંચિત ગુણ-કર્મનું ચક્ર, અજ્ઞાનથી આત્માથી અલગ ન દેખાય, પણ માત્ર નિરીક્ષણથી તે નાશ પામે છે; આત્મા ન પકડી શકાય, ન ત્યજી શકાય. જેમ ઉગતા સૂર્યથી અંધકાર નાશ પામે છે, પણ સૂર્ય તેને સર્જતો નથી, તેમ જ મારું તીક્ષ્ણ વિવેક મનુષ્યના બુદ્ધિમાંથી અજ્ઞાનનો અંધકાર દૂર કરે છે. આ આત્મા સ્વયંપ્રકાશ, અજન્મા, અપરિમિત, સર્વાનુભવરૂપ છે, દ્વિતિયહીન છે—જ્યારે વાણી સ્થગિત થાય છે, એ આત્મા દ્વારા વાણી અને પ્રાણ ચલાય છે. આત્મામાં ભેદભાવ—આટલુંજ મોહ છે; આત્મા સિવાય પોતાનાં આત્માનું આધાર નથી. નામ-રૂપથી ગ્રહિત, પાંચરૂપ અને અવિવાદિત જે છે, એ પણ અર્થહીન હોય તો માત્ર સ્તુતિરૂપ છે; આવી દ્વૈતતા તે મનુષ્ય માટે છે, જે પોતાને જ્ઞાનવાન માને છે. અપરિપક્વ યોગીના શરીરમાં ઉદ્ભવતા વિઘ્નો તેને અવરોધે છે; તેના નિવારણ માટે નિયમ સૂચવવામાં આવ્યો છે. કેટલાંક યોગીઓ આસન અને પ્રાણાયામથી વિઘ્નો દૂર કરે છે; બીજા તપ, મંત્ર અને ઔષધથી; કેટલાક મારો સ્મરણ, નામજપ કે યોગિપૂર્વકના માર્ગે વિઘ્નો દૂર કરે છે. કેટલાક બુદ્ધિમાન યુવાનાવસ્થામાં શરીરને સ્થિર અને સ્વસ્થ બનાવી, વિવિધ સાધનોથી સિદ્ધિ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. પરંતુ આવી કુશળતા પ્રશંસાયુક્ત નથી, કારણ કે એ પ્રયત્ન નિષ્ફળ છે—શરીર તો વૃક્ષના ફળની જેમ નાશવંત છે. જો યોગાભ્યાસથી શરીર આયુષ્યવાન બને, તો પણ બુદ્ધિમાન એમાં વિશ્વાસ ન રાખે; યોગ ત્યજીને મારી ભક્તિમાં પ્રવૃત્ત થવું જોઈએ. જે યોગી મારું આશ્રય લઈને યોગાભ્યાસ કરે છે, તે વિઘ્નોથી અવિકાર રહે છે, ઈચ્છા રહિત અને પોતાના આનંદમાં સ્થિત રહે છે. પછી ભગવાને એક રૂપક કહ્યુઃ જેમ પ્રેમભરી સ્ત્રી, પોતાના પ્રિય પતિના વિયોગથી અજાણ હોય, પણ સ્થિરતાથી બેઠી રહે છે અને પૂર્વવત વર્તે છે; પણ જ્યારે પતિના પગમાં પૂજા સમયે શીતળતા અનુભવે છે, ત્યારે એ ચિંતાતુર થઈ જાય છે, જેમ વાઘણ પોતાની ટોળીથી વિયોગ પામે છે. એ સ્ત્રી, પોતાના માટે શોક કરતી, અસહાય અને મિત્રવિહિન બની, અશ્રુભીનાં નયને, વનમાં પોતાના સ્તન દબાવી, સ્પષ્ટ સ્વરે રડવા લાગી—“ઉઠો, ઉઠો, રાજર્ષિ! તમારે આ સમુદ્રથી ઘેરાયેલી ધરાની રક્ષા કરવી જ જોઇએ, જે ડાકૂઓ અને અપવિત્ર ક્ષત્રિયોથી ડરે છે.” આ રીતે દુઃખથી વ્યાકુળ યુવતી પોતાના પતિના પગે પડી, વનમાં તેની પાછળ-પાછળ ગઈ અને અવિરત અશ્રુવર્ષા કરી. આ રીતે શ્રીમદ્ ભાગવતના દશમ સ્કંધના પ્રથમ ભાગના અઠ્ઠાવીસમા અધ્યાયની કથા પૂર્ણ થાય છે.