ભગવાન શ્રીકૃષ્ણને નમસ્કાર કરીને, સર્વોચ્ચ આત્મા, પરમ બ્રહ્મને વંદન કરવામાં આવ્યું—જેમાં માયા અને જગતની કલ્પના કે રચના અદૃશ્ય છે. પછી ક્ષમાયાચના સાથે વાત કહેવામાં આવી કે, "હું અજ્ઞાનતાથી અને મૂર્ખતાથી, જે કરવું ન જોઈએ તે કરી બેઠો અને તમારા પિતાને અહીં લાવ્યો. કૃપા કરીને મને માફ કરો." "હે કૃષ્ણ, સર્વજ્ઞ સ્વામી! તમે સર્વેને જોઈ શકો છો, તેથી અમ પર પણ કૃપા કરો. હે ગોવિંદ, પિતૃપ્રેમી! કૃપા કરીને તમારા પિતાને પાછા લઇ જાવ." શ્રીશુકદેવજી કહે છે: આ રીતે વિનંતી કરવામાં આવી ત્યારે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, દેવાધિદેવ, પોતાના પિતાને લઈને પાછા ફર્યા અને પોતાના સ્વજનોને આનંદિત કર્યા. નંદબાબાએ જગતના રક્ષક શ્રીકૃષ્ણનું અદ્ભુત મહિમા અને સૌના શ્રદ્ધા જોઈ, તો તેઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ પોતાના સગા-સંબંધીઓને કહ્યું. કૃષ્ણના ગોપ મિત્રો અને ગોપીઓના મનમાં ઉત્સુકતા જાગી—'શું આ ભગવાન અમને આપણું own શુદ્ધ ગંતવ્ય બતાવશે?' ભગવાને પોતાના લોકોના મનની વાત જાણી અને દયાથી તેમના મનમાં જે ઈચ્છા હતી તે પૂર્ણ કરવાનો વિચાર કર્યો. આ જગતમાં લોકો અજ્ઞાન, વાસના અને કર્મથી ભટકતા રહે છે, ઊંચા-નીચા માર્ગે ભટકતા, પણ પોતાનું સાચું ધ્યેય જાણતા નથી. એ વિચારતાં, દયાળુ હરિએ ગોપોને પોતાનું પરમ લોક દર્શાવ્યું—જે અંધકારથી પર છે. એ જગ્યા સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત બ્રહ્મ છે—શાશ્વત તેજ, જે ઋષિઓ ગુણાતીત થઈ ધ્યાનમાં અનુભવે છે. કૃષ્ણે તેમને બ્રહ્મસરોવર સુધી લઈ ગયા, જ્યાં તેમને ડૂબાડ્યા અને પાછા બહાર કાઢ્યા. ત્યાં તેમને એ બ્રહ્મલોક દેખાયો, જ્યાં કદી અક્રૂર પણ ગયો હતો. નંદ અને બીજા સૌએ એ સ્થાન જોયું, તો પરમ આનંદ અનુભવ્યો અને આશ્ચર્યથી જોયું કે કૃષ્ણની ત્યાં સ્તુતિ થઈ રહી છે. આ સર્વનું મૂળ, જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, અનુભવ, પરંપરા, અને અનુમાન—જેમાં શરૂઆત અને અંતે જે છે, સમય અને કારણ પણ, એ જ મધ્યમાં પણ છે. જેમ સોનાથી બનેલા દાગીનામાં સર્વત્ર સોનું વ્યાપેલું છે, તેમ વિવિધ નામ-રૂપ વચ્ચે પણ હું જ છું. આ જ્ઞાન ત્રણ અવસ્થાવાળું છે—ત્રણ ગુણ, કારણ, ફળ અને કર્તા; તેમનું સંગમ અને વિયોગ—એમાં જે ચોથા અવસ્થા છે એ જ સત્ય છે. જે પહેલાં, પછી કે વચ્ચે નથી, એ માત્ર ઉપાધિ છે; જે સર્વોચ્ચથી સ્થિર થયેલું છે એ જ છે—એમ મારી સમજ છે. જે નથી છતાં દેખાય છે, એ રજોગુણથી ઉત્પન્ન થયેલું રૂપાંતર છે; પણ બ્રહ્મ તો સ્વયં પ્રકાશ છે, એ જ બ્રહ્મ, ઇન્દ્રિયો, વિષય, મન અને તેના રૂપોમાં અજોડ રીતે ઝળકે છે. આ રીતે, સ્પષ્ટ વિવેકથી બ્રહ્મને ઓળખીને, વિરોધી દૃષ્ટિનો નિર્વાણ કરીને, મનુષ્યે જાત-શંકા તોડી દેવી જોઈએ અને પોતાના આનંદમાં તૃપ્ત રહેવું, વિષયોમાં ઉદાસીન રહેવું. આત્મા એ પૃથ્વીથી બનેલું શરીર નથી, ન ઇન્દ્રિયો, ન દેવો, ન દાનવો, ન વાયુ, જળ કે અગ્નિ; મન તો અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી તત્વોનું સંતુલન છે. ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો એ સ્પષ્ટ ઓળખાયેલી આત્માને શું કરી શકે? કે જો એ ચંચલ થાય તો શું ખોટ? જેમ વાદળ આવે-જાય છતાં સૂર્યને સ્પર્શી શકતું નથી, તેમ. જેમ આકાશને વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વીના ગુણો સ્પર્શતા નથી, એ આવે-જાય, તેમ અવિનાશી આત્માને સત્વ, રજ, તમ—મનના સંસારના કારણો—અસ્પર્શ છે. છતાં પણ, ગુણો જે માયાની રચના છે, તેનો સંગ ત્યાગવો જોઈએ, જ્યાં સુધી મારે પર અડગ ભક્તિથી મનનું રજોગુણ દૂર ન થાય. કેટલાંક ખોટા યોગીઓ દેવો અથવા મનુષ્યોના અવરોધથી યોગમાં અટકી જાય છે, પણ પૂર્વ અભ્યાસના બળે ફરી યોગ કરે છે—પણ કર્મના નિયમથી નહીં. કર્મ થાય છે, જીવ કરે છે, કોઈ કારણ કે દૈવથી પ્રેરિત; પણ જ્ઞાની, પ્રકૃતિમાં રહીને પણ, તૃષ્ણાનો ત્યાગ કરીને પોતાના આનંદમાં રહે છે. ઉભા, બેઠા, ચાલતા, સૂતા, ત્યાગ કે ભોજન—આત્મા જે અવસ્થામાં હોય, મન આત્મામાં સ્થિર હોય તો, એ બીજું કશું જાણતું નથી. જો કોઈ અસત્ય વિષય જુએ, અને વિવિધ તર્કથી વિરુદ્ધ પણ જુએ, તો જ્ઞાની તેને સાચું માનતા નથી—જેમ જાગૃત થયા પછી સ્વપ્ન અદૃશ્ય થાય છે. ગુણ અને કર્મના સંસ્કાર, અજ્ઞાનથી આત્મા સાથે મળેલા, માત્ર નિરીક્ષણથી નષ્ટ થાય છે; આત્મા ન પકડાય, ન છોડાય. જેમ ઉગતો સૂર્ય અંધકાર નષ્ટ કરે છે, પણ સર્જતો નથી, તેમ મારી તીવ્ર દૃષ્ટિ અજ્ઞાનના અંધકારને બુદ્ધિમાંથી દુર કરે છે. આ આત્મા સ્વયં પ્રકાશ, અજન્મા, અપરિમિત છે—મહાન અનુભવ છે, સર્વનો અનુભવ; એકમાત્ર, જ્યારે વાણી સ્થગિત થાય છે, જે વાણી અને પ્રાણને ચલાવે છે. માયાનો ભ્રમ એટલો જ છે—પવિત્રમાં ભેદનો ભાવ; આત્મા સિવાય પોતાનું આધાર બીજું કશું નથી. નામ-રૂપથી જાણી શકાય તે, પાંચરૂપ અને અવિવાદિત—even if it seems meaningless—માત્ર સ્તુતિ છે; આવું દ્વૈત જ્ઞાની તરીકે માનનારા માટે છે. યોગીનો યોગ પરિપૂર્ણ ન થયો હોય તો, શરીરમાં ઉદ્ભવતા અવરોધો તેને અટકાવે છે; એ માટે નિયમ આપ્યો છે. કેટલાંક યોગબળથી, આસન અને પ્રાણાયામથી દુઃખો નષ્ટ કરે છે; બીજાઓ તપ, મંત્ર અને ઔષધથી. કેટલાંક મારા ધ્યાન, નામસ્મરણ કે યોગાચાર્યના માર્ગથી અશુભતાનો નાશ કરે છે. કેટલાંક જ્ઞાની યુવાનીમાં શરીરને મજબૂત બનાવી, પછી વિવિધ સાધનોથી સિદ્ધિ મેળવે છે. પણ આવું કુશળતા મહત્વની નથી, કારણ કે એ પ્રયત્ન વ્યર્થ છે—શરીર તો વૃક્ષના ફળ જેવું નાશવંત છે. યોગાભ્યાસથી શરીર દીરઘાયુ થાય તો પણ બુદ્ધિમાન એમાં વિશ્વાસ ન રાખે, યોગ ત્યાગી મને શરણ થાય. યોગી જે યોગની આ સાધના કરે છે, મારા આશ્રયે, એ અવરોધોથી અડગ, નિરાશા અને તૃષ્ણા રહિત રહી પોતાના આનંદમાં રહે છે. જેમ કોઈ સ્ત્રી, પોતાના પ્રિય પતિના વિયોગના અવિગતને જાણ્યા વગર, સ્થિરપણે બેઠી રહે છે અને પૂર્વવત વર્તે છે, તેમ યોગી પણ આત્મામાં સ્થિર રહે છે. આ રીતે, દશમ સ્કંધના પ્રથમard નો અઠ્ઠાવીસમો અધ્યાય પૂર્ણ થાય છે—શ્રીમદ્ ભાગવત મહાપુરાણ, મહાન હંસરૂપ ઋષિઓના શાસ્ત્ર.