હૃષીકેશ ભગવાન કૃષ્ણ જ્યારે પધાર્યા ત્યારે જગતના રક્ષક વરુણદેવએ તેમને અત્યંત આદરપૂર્વક આવકાર્યા, ભવ્ય રીતે પૂજા કરી અને દર્શનના આ મહોત્સવની પ્રસન્નતા વ્યક્ત કરી. વરુણદેવે ભગવાનને કહ્યું: “હે પ્રભુ! આજે મારે શાંતિ મળી છે, આજે મારું જીવન સફળ થયું છે. તમારા પદકમળમાં ભક્તિ ધરાવતા લોકો જીવનમાર્ગના અંતે પહોંચે છે.” પછી વરુણદેવે ભગવાનને નમસ્કાર કરી કહ્યું: “હે ભગવાન! હે પરમાત્મા! હે બ્રહ્મન! જ્યાં માયા અને જગતની કલ્પના નથી, એવા તમે ધન્ય છો. મારી અજ્ઞાનતાથી અને મૂર્ખતાથી, જે કરવું ન જોઈએ તે મેં કર્યું અને તમારા પિતાજીને અહીં લાવ્યો. કૃપા કરીને મને માફ કરો. હે કૃષ્ણ! હે ગોવિંદ! તમે સર્વજ્ઞ છો, કૃપા કરીને મને પણ આશીર્વાદ આપો અને તમારા પિતાજીને પરત લઈ જાઓ.” શ્રી શુકદેવજી કહે છે: વરુણદેવે ભગવાન pleasing કર્યા પછી, શ્રી કૃષ્ણે પોતાના પિતાજીને લઈને પરત આવ્યા અને પોતાના સગાં-વહાલાંને આનંદમાં મૂક્યા. નંદબાબાએ જગતના રક્ષક વરુણદેવની અદભુત મહિમા જોઈ અને તેમની કૃષ્ણ પ્રત્યેની શ્રદ્ધા જોઈ, તો આશ્ચર્યચકિત થઈને પોતાના ગોપમિત્રોને કહ્યું. એ ગોપકુલવાસીઓના મનમાં ઉત્સુકતા જાગી: “શું ભગવાન અમને આપણો સાચો ગમ્યસ્થાન દર્શાવશે?” ભગવાને પોતાના લોકોના મનને જાણી, તેમ પર દયા કરીને તેમનો ભાવ પૂર્ણ કરવા વિચાર્યું. જગતમાં લોકો અજ્ઞાન, કામના અને કર્મમાં ફસાઈને ઉપર-નીચા માર્ગોમાં ભટકતા રહે છે, પણ પોતાનું સાચું ગમ્યસ્થાન જાણતા નથી. આવું વિચારતાં, દયાળુ હરિએ ગોપોને પોતાનું પરમધામ દર્શાવ્યું, જે અંધકારથી પર છે. એ પરમધામ સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત છે—એ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે, જે ઋષિઓ ગુણાતીત થઇ, મન એકાગ્ર કરીને અનુભવતા હોય છે. કૃષ્ણે ગોપોને બ્રહ્મસરોવર સુધી લઈ ગયા, તેમાં ડૂબાડ્યા અને બહાર કાઢ્યા, અને તેમને એ બ્રહ્મલોક દર્શાવ્યો, જ્યાં એક વખત અક્રૂર પણ ગયા હતા. નંદ અને અન્ય ગોપો એ સ્થાન જોઈને પરમ આનંદમાં છલકાયા અને આશ્ચર્યથી જોયું કે ત્યાં ભગવાન કૃષ્ણનું સ્તુતિગાન થઈ રહ્યું છે. આ રીતે, પ્રથમ અર્ધના દસમા સ્કંધના અઠ્ઠાવીસમા અધ્યાયનો અંત આવે છે—શ્રીમદ્ ભાગવત પુરાણના મહાન પરમહંસ શાસ્ત્રમાં. આ બ્રહ્મસ્વરૂપમાં જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, અનુભવ, પરંપરા, અનુમાન—આ બધાના આરંભ અને અંતે જે છે, તે જ મધ્યમાં પણ છે; સમય અને કારણ પણ એમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જેમ પોતે બનાવેલું સોનુ આરંભ અને અંતે સર્વત્ર સોનાના દાગીનાંમાં વ્યાપેલું હોય છે, તેમ વિવિધ નામ-રૂપમાં પણ હું જ વ્યાપેલો છું. હે પ્રિય, આ જ્ઞાન ત્રણ ગુણોમાં—કારણ, કર્મ અને કર્તા—રૂપે ત્રિધા છે; તેમનાં મિલન અને વિયોગથી જે ચોથું તત્વ છે, એ જ સત્ય છે. જે પહેલાં નથી, પછી નથી, મધ્યમાં નથી, તે માત્ર ઉપાધિ છે; જે પરમાત્માએ અસ્તિત્વ આપ્યું છે, એ જ છે—મારું એવું સમજણ છે. જે નથી છતાં દેખાય છે, એ રાજસિક પરિવર્તન છે; બ્રહ્મન સ્વયં પ્રકાશમાન છે અને એમાંથી જ વિવિધ બ્રહ્મરૂપ, ઇન્દ્રિય, વિષય, મન અને તેના પરિવર્તનો પ્રગટ થાય છે. તેથી, સ્પષ્ટ વિવેકથી બ્રહ્મને ઓળખી, વિરોધી દૃષ્ટિકોણને ખંડન કરીને, સંશય દૂર કરવો જોઈએ અને પોતાના આનંદમાં સંતોષ પામવો જોઈએ—બધા વિષયોમાં ઉદાસીન રહી. આત્મા પૃથ્વીથી બનેલું શરીર નથી, ન ઇન્દ્રિયો, ન દેવ-દૈત્ય, ન વાયુ, જળ કે અગ્નિ; મન તો માત્ર અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્ત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી તત્વોનું સંતુલન છે. એ રૂપે, ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો, જેનું નિવાસ સ્થાન અલગ રીતે ઓળખાય છે, તેને કેવી રીતે સ્પર્શી શકે? અથવા જો એ ઉથલપાથલ થાય તો તેમાં શું દોષ? જેમ વાદળો હોય ત્યારે પણ, ગયા પછી, સૂર્યને અસર કરતી નથી. જેમ આકાશ પવન, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વીના ગુણોમાં જોડાતું નથી, તેમ અવિનાશી આત્મા પણ સત્ત્વ, રજસ, તમસથી અસ્પૃશ્ય રહે છે—જે મનના સંસારનું કારણ છે. છતાં, ગુણો, જે માયાના સર્જન છે, તેમનો સંબંધ ટાળો, જ્યાં સુધી મારે પર અખંડ ભક્તિથી મનમાંથી રાજસનો દોષ દૂર ન થાય. કેટલાક ખોટા યોગીઓ, દેવ કે માનવસર્જિત વિઘ્નોથી અટકાય છે, તો પણ પૂર્વ જન્મના અભ્યાસથી ફરી યોગ કરે છે, પણ કર્મમાર્ગ પ્રમાણે નહીં. કર્મ થાય છે અને જીવ કર્મ કરે છે, કોઈ કારણ કે ભાગ્યથી; પણ જ્ઞાની પુરુષ, પ્રકૃતિમાં રહીને, તૃષ્ણા ત્યજી, પોતાના આનંદમાં રહે છે. જ્યાં સુધી મન આત્મામાં સ્થિર છે, ત્યારે ઊભા, બેઠા, ચાલતા, સૂતા, વિસર્જન કરતા કે ભોજન કરતા—આત્મા જે અવસ્થામાં હોય, તેને બીજું કંઈ જાણતું નથી. જો કોઈ અસ્તિત્વહીન વિષયને ઇન્દ્રિયથી જુએ છે અને વિભિન્ન તર્કથી વિપરીત કંઈ જુએ છે, તો જ્ઞાની તેને સાચું માનતા નથી—જેમ સ્વપ્નથી જાગૃત થયા પછી સ્વપ્ન રહી જતો નથી. ગુણ અને કર્મના પૂર્વસંચિત સંસ્કારો, અજ્ઞાનથી આત્માથી અસ્વતંત્ર જણાતા, માત્ર નિરીક્ષણથી નાશ પામે છે; આત્મા ન પકડાય છે, ન છોડાય છે. જેમ ઉગતો સૂર્ય માનવને અંધકાર નાશ કરે છે, પણ સર્જતો નથી, તેમ મારું તીક્ષ્ણ વિવેક મનુષ્યના બુદ્ધિમાંથી અજ્ઞાનનો અંધકાર નાશ કરે છે. આ આત્મા સ્વયંપ્રકાશી, અજન્મા, અપરિમિત છે—મહાન અનુભવ, સર્વનો અનુભવ; એકમાત્ર, દ્વિતિયહીન, જ્યાં વાણી સ્થગિત થાય છે, જેને વાણી અને પ્રાણ ચલાવે છે. આત્માની મોહમાયાનો આટલો જ ભ્રમ છે—શુદ્ધમાં ભેદની કલ્પના; આત્મા સિવાય બીજું કોઈ આધાર નથી. નામ અને રૂપથી, પાંચ પ્રકારના અને અવિવાદિત જે ગ્રહણ થાય છે, એ—even if meaningless—માત્ર સ્તુતિ છે; આવું દ્વૈત જ્ઞાની માનનારા લોકોનું છે. જેઓનું યોગ પૂર્ણ થયો નથી, એમના શરીરમાં ઉદભવતા વિઘ્નો તેમને અટકાવે છે; માટે નિયમ આપવામાં આવ્યા છે. યોગબળથી, કેટલાક આસન અને કુંભકથી દોષ નાશ કરે છે; બીજાં તપ, મંત્ર અને ઔષધથી વિઘ્ન દૂર કરે છે. કેટલાક મારા ધ્યાન, નામસ્મરણ અથવા યોગાચાર્યોના માર્ગે અશુભ અસર દૂર કરે છે. કેટલાક જ્ઞાની યુવાનીમાં શરીરને સુદૃઢ બનાવી, વિવિધ ઉપાયથી સિદ્ધિ મેળવે છે. પણ એ કૌશલ્ય પ્રસંશનીય નથી, કારણ કે એ પ્રયત્ન વ્યર્થ છે—શરીર તો વૃક્ષના ફળની જેમ નાશવાન છે. જો યોગાભ્યાસથી શરીર દીર્ઘાયુ થઈ જાય, તો પણ બુદ્ધિમાન મનુષ્ય એમાં વિશ્વાસ ન રાખે, પણ યોગ ત્યજીને મને સમર્પિત થઈ જાય. આ રીતે, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે ગોપોને પરમાત્મતત્વ અને યોગના રહસ્યો પ્રગટ કર્યા.