ગોકુલના ગોપો, જ્યારે કૃષ્ણને જોઈ શક્યા નહીં, ત્યારે તેઓ ઊંચા અવાજે બોલાવા લાગ્યા: "કૃષ્ણ! રામા!" તેમની આ પukar સાંભળી, ભગવાન કૃષ્ણે તરત જ સમજ્યું કે તેમના પિતા નંદબાબા વરુણદેવ દ્વારા લઈ જવામાં આવ્યા છે. હે રાજન, પોતાના ભક્તોને નિર્ભયતા આપનાર મહાન કૃષ્ણ વરુણના લોકે પહોંચ્યા. ત્યાં હૃષીકેેશ ભગવાનને આવતાં જોઈને, જગતના રક્ષક વરુણદેવે તેમને મહાન સન્માન આપ્યો, ભવ્ય રીતે પૂજા કરી અને આનંદપૂર્વક કહ્યું: "હે પ્રભુ, આજે મારું શરીર શાંત થયું છે, આજે મારું જીવન સફળ થયું છે. તમારા ચરણોમાં ભક્તિ ધરાવનારાંને જીવનમાર્ગ પૂર્ણ થયો છે. હે પરમાત્મા, હે બ્રહ્મ, જ્યાં માયા કે જગતની કલ્પના પણ સાંભળાતી નથી, એવા તમને નમન છે. મારી અજ્ઞાનતા અને મૂર્ખતાથી, જે કરવું ન જોઈએ એવું કરીને, તમારા પિતાને અહીં લાવ્યો છું—મારે માફ કરો. હે કૃષ્ણ, સર્વજ્ઞ, તમે મારા પર કૃપા કરો. હે ગોવિંદ, પિતૃપ્રેમી, તમારા પિતાને પાછા લઈ જાઓ." વરુણદેવના આ વિનયથી પ્રસન્ન થઈ, ભગવાન કૃષ્ણ, દેવાધિદેવ, પોતાના પિતાને લઈને પાછા આવ્યા અને પોતાના પરિવારજનોમાં આનંદ ફેલાવી દીધો. નંદબાબાએ, જગતના રક્ષક વરુણદેવના અદભુત વૈભવ અને કૃષ્ણની પ્રભુતા જોઈ, આશ્ચર્યમાં આવી પોતાના ગોપમિત્રોને કહ્યું. એ ગોપો મનમાં ઉત્સુક થઈ વિચારી રહ્યા: "શું આ ભગવાન અમને આપણા પરમગતિનું દર્શન કરાવશે?" ભગવાન કૃષ્ણે પોતાના લોકમનો ભાવ જાણી, દયાથી તેમના ઈચ્છા પૂર્ણ કરવા વિચાર્યું. કારણ કે, આ જગતમાં લોકો અજ્ઞાન, કામના અને કર્મથી ભટકી, ઉચ્ચ-નીચ માર્ગે ફરી રહ્યા છે અને પોતાની સાચી ગતિ ઓળખતા નથી. એવું વિચારી, દયાળુ હરિએ ગોપોને પોતાનું પરમ ધામ દર્શાવ્યું—જ્યાં અંધકાર નથી. એ ધામ સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત છે—પરમ તેજસ્વી બ્રહ્મ, જેને ઋષિઓ ગુણાતીત થઈ, મન એકાગ્ર કરીને અનુભવે છે. કૃષ્ણે તેમને બ્રહ્મસરોવર સુધી લઈ ગયા, જ્યાં તેઓને ડૂબાડ્યા અને પછી બહાર કાઢ્યા. ત્યાં ગોપોએ એ બ્રહ્મલોક જોયો, જ્યાં કદી અકૃરાએ પણ દર્શન કર્યું હતું. નંદ અને ગોપો એ ધામ જોઈ, પરમ આનંદમાં તૃપ્ત થયા અને આશ્ચર્યથી જોયું કે ત્યાં પણ કૃષ્ણની સ્તુતિ થઇ રહી છે. આ પછી શુકદેવજી કહે છે: "આ રીતે Srimad Bhagavatના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના અઠ્ઠાવીસમા અધ્યાયનો અંત થાય છે." પછી ભગવાને તેમને બ્રહ્મના સ્વરૂપ વિશે જ્ઞાન આપવાનું શરૂ કર્યું: "જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, પ્રતિક્ષ, પરંપરા અને અનુમાન—આ બધાની શરૂઆત અને અંતે જે છે, અને સમય તથા કારણ પણ—મધ્યમાં પણ એ જ છે. જેમ સોનાંથી બનેલા વિવિધ દાગીના, પહેલાં અને પછી, બધે સોનું વ્યાપ્ત છે, તેમ અનેક નામ-રૂપમાં હું જ રહેલો છું. પ્રિયજન, આ જ્ઞાન ત્રણ અવસ્થામાં છે—ત્રણ ગુણોથી બનેલું: કારણ, ફળ અને કર્તા. તેમનાં સંયોગ અને વિયોગથી ચોથું અવસ્થાનું જ સત્ય છે. જે પહેલાં નથી, પછી નથી કે મધ્યમાં નથી, એ માત્ર નામમાત્ર છે. જે પરમાત્મા દ્વારા સ્થિર છે, એ જ છે—આ મારું સમજણ છે. જે નથી, છતાં દેખાય છે—એ રાજસ ગુણથી પેદા થયેલું રૂપાંતર છે. બ્રહ્મ પોતે તેજસ્વી છે, અને એ જ બ્રહ્મ, ઇન્દ્રિયો, વિષયો, મન અને એના પરિવર્તનોમાં વિવિધતાથી પ્રકાશે છે. આ રીતે સ્પષ્ટ વિવેકથી બ્રહ્મને ઓળખવું જોઈએ, વિપરીત દૃષ્ટિકોણ દૂર કરીને, સ્વાનંદમાં સ્થિર થઈ, બધાં વિષયોમાં ઉદાસીન રહી, મન શાંત કરવું. આત્મા ભૂમિથી બનેલું શરીર નથી, ન ઇન્દ્રિયો, ન દેવ, ન દાનવ, ન વાયુ, ન જળ કે અગ્નિ; મન અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્ત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી પંચતત્ત્વનું સંતુલન છે. ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો એ સ્પષ્ટ ઓળખાયેલી આત્માને કેવી રીતે સ્પર્શી શકે? અથવા જો એ ઉથલપાથલ થાય તો પણ શું દોષ? જેમ વાદળો, હોવા છતાં, ગયા પછી સૂર્યને સ્પર્શતા નથી. જેમ આકાશને પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુના ગુણો સ્પર્શતા નથી, તેમ અવ્યય આત્માને પણ સત્ત્વ, રજસ, તમસ સ્પર્શતા નથી—આ બધું મનમાં જન્મેલા સંસારનું કારણ છે. છતાં પણ, ગુણો એટલે કે માયાની રચનાઓથી દુર રહેવું જોઈએ, જ્યાં સુધી મારે પર પ્રતિષ્ઠિત ભક્તિથી મનમાંથી રજોગુણનો દોષ દૂર ન થાય. કેટલાક ખોટા યોગીઓ, દેવ કે મનુષ્યો દ્વારા ઉભેલા અવરોધોને કારણે યોગમાં વિઘ્ન આવે ત્યારે, પૂર્વજન્મના અભ્યાસથી ફરી યોગ કરે છે, પણ કર્મપદ્ધતિથી નહીં. કર્મ થાય છે, જીવ કોઈ કારણ કે ભાગ્યથી કાર્ય કરે છે; પણ જ્ઞાનવાન, પ્રકૃતિમાં રહીને પણ, તૃષ્ણા ત્યજી, પોતાના આનંદમાં સ્થિર રહે છે. ચાલે, બેઠા, ઊભા, સૂતા, ત્યાગ કે ભોજન—જે અવસ્થામાં શરીર રહે, મન આત્મામાં સ્થિર હોય તો બીજું કશું જ લાગતું નથી. જો કોઈ ઇન્દ્રિય વિષય અસત્ય દેખાય, અને વિવિધ વિવેકથી વિરુદ્ધ દેખાય, તો જ્ઞાનીઓ તેને સાચું માનતા નથી—જેમ જાગ્રત થવાથી સપનું અદૃશ્ય થાય છે. ગુણો અને કર્મોથી બનેલી પૂર્વજ સંસ્કાર, અજ્ઞાનથી આત્મા સાથે ભિન્નતા ન ઓળખાઈ, પણ માત્ર નિરીક્ષણથી એ બંધન છૂટી જાય છે; આત્મા પકડવાનું કે છોડવાનું નથી. જેમ સૂર્ય ઉગવાથી અંધકાર નષ્ટ થાય છે, પણ એ અંધકાર બનાવતો નથી, તેમ મારું તીવ્ર વિવેક મનુષ્યના બુદ્ધિમાં અજ્ઞાનના અંધકારને નષ્ટ કરે છે. આ આત્મા—તેજસ્વી, અજન્મા, અપરિમિત—મહાન અનુભવ છે, સર્વાનુભવ છે; એકમાત્ર, દ્વિતીય રહિત, જ્યાં વાણી અને પ્રાણ સ્થગિત થાય છે, એ બધું ચલાવે છે. આત્મા વિશેનું મૂર્છા એટલું જ છે—પવિત્રમાં ભેદભાવ માનવો; આત્માથી વિના પોતાનું આધાર નથી. નામ અને રૂપથી, પાંચરૂપે, જે જાણાય છે—even if અર્થશૂન્ય હોય—માત્ર સ્તુતિ છે; આવું દ્વૈત એ લોકો માટે છે, જે પોતાને જ્ઞાની માને છે. યોગી માટે, જો યોગ પૂર્ણ ન થયો હોય, તો શરીરમાં ઉદભવતા વિઘ્નો અવરોધ કરે છે; માટે, નિયમિત વિધિ આપવામાં આવી છે. યોગબળથી, કેટલાક આસન અને પ્રાણાયામથી દુ:ખ નાશ કરે છે; કેટલાક તપ, મંત્ર અને ઔષધથી વિઘ્ન દૂર કરે છે. કેટલાક, મારું સ્મરણ, નામજપ કે યોગમાર્ગ દ્વારા અશુભ અસર દૂર કરે છે. કેટલાક જ્ઞાની, યુવાનીમાં શરીરને સ્થિર અને સુગઠિત કરી, વિવિધ ઉપાયો દ્વારા સિદ્ધિ મેળવવા પ્રયત્ન કરે છે. પણ આવી કુશળતાનો મહિમા નથી, કારણ કે એ પ્રયત્ન નિષ્ફળ છે; શરીર તો વૃક્ષના ફળ જેવું નાશવંત છે. આ રીતે, ભગવાન કૃષ્ણે ગોપોને પરમ ધામના દર્શન આપ્યા અને આત્મજ્ઞાનનું રહસ્ય સમજાવ્યું.