શ્રીમદ્ ભાગવતના મહાન પુરાણમાં વર્ણવાયેલા આ પ્રસંગમાં ભગવાન સ્વયં કહે છે કે, જ્યાં-જ્યાં અને જ્યારે-જ્યારે ભક્તિપૂર્વક પૂજા અને ઉપાસના થાય છે, ત્યાં-ત્યાં તે મને પૂજે, કેમ કે હું સર્વ જીવમાં અને સ્વમાં, વિશ્વાત્મા રૂપે, હાજર છું. વિધિ અને યોગના માર્ગે, વૈદિક અને તંત્રિક રીતોથી, જે ભક્ત મને પૂજે છે, તેને બંને રીતે ઇચ્છિત સિદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. મારી પ્રતિમાને સ્થાપિત કરીને, ભક્તે મજબૂત મંદિર નિર્માણ કરવું જોઈએ, અને ત્યાં પૂજા તથા ઉત્સવ માટે આનંદદાયક ફૂલોના બગીચા પણ બનાવવામાં આવે. પૂજા અને સંબંધિત વિધિઓ સતત ચાલે, તે માટે, મોટા ઉત્સવો અને રોજિંદા પ્રસંગે, ખેતરો, દુકાનો, શહેરો અને ગામો સમર્પિત કરવા જોઈએ, જેથી મારા લોકની પ્રાપ્તી થાય. પ્રતિષ્ઠાના દ્વારા, તે ત્રણ લોકનો અધિપતિ બની રહે છે; પૂજા અને અન્ય વિધિઓથી બ્રહ્મા લોકની પ્રાપ્તી થાય છે, અને ત્રણથી મારા સમાનતા પ્રાપ્ત થાય છે. એકમાત્ર ભક્તિ અને યોગ દ્વારા, ભક્ત મને જ પ્રાપ્ત કરે છે; તેથી જે મને પૂજે છે, તે ભક્તિમાર્ગ પ્રાપ્ત કરે છે. પરંતુ, દેવો કે બ્રાહ્મણો માટે પોતાની કે બીજાની આપી વસ્તુઓ, જે તેમના જિવનયાપન માટે છે, જે કોઈ લઈ લે છે, તે દસ હજાર વર્ષ સુધી ગોવર્ધન ખાવા માટે દંડિત થાય છે. કર્મકર્તા, તત્વ અને અનુમોદક—જે લોકો કર્મમાં ભાગ લે છે, મૃત્યુ પછી, તે તેમના કર્મોના વધુ ફળને વારંવાર પ્રાપ્ત કરે છે. આ પ્રસંગ પછી, શ્રી શુકદેવજી કહે છે—એકાદશી પર નંદબાબાએ ઉપવાસ કરતાં, જનાર્દન ભગવાનની પૂજા કરી; દ્વાદશી પર કાલિન્દી નદીમાં સ્નાન માટે પ્રવેશ કર્યો. ત્યાં, વારુણના એક અસુર સેવકે, રાત્રે પાણીમાં પ્રવેશ કરવા બદલ, નંદબાબાને પકડી વારુણ પાસે લઈ ગયો. ગોપો નંદબાબાને જોઈ શક્યા નહીં, તેઓ 'કૃષ્ણ! રામ!' કહી પukarવા લાગ્યા. ભગવાન કૃષ્ણે, પોતાના પિતા વારુણ દ્વારા લઈ જવામાં આવ્યા છે, એ સમજ્યા, અને, હે રાજન, પોતાના ભયમુક્ત કરનાર શક્તિશાળી સ્વરૂપે, તે સ્થળે પહોંચ્યા. હૃષીકેેશને આવતાં જોઈ, જગતના રક્ષકે તેમને મોટી આદરપૂર્વક આવકાર્યો, ભવ્ય રીતે પૂજા કરી, અને તેમને જોઈને મહોત્સવ મનાવ્યો. શ્રી વારુણે કહ્યું—'આજે મારો શરીર શાંત થયો, આજે, હે ભગવાન, મારો ઉદ્દેશ પૂર્ણ થયો. તમારા પદે ભક્તિ ધરાવનારોએ જીવનમાર્ગનો અંત પ્રાપ્ત કર્યો.' 'હે ભગવાન, હે પરમાત્મા, હે બ્રહ્મન, જ્યાં માયા અને જગતની કલ્પના સાંભળવામાં આવતી નથી, તમને નમસ્કાર. અજાણતાં, મારી મૂર્ખતા અને અવિદ્યા કે શું કરવું જોઈએ, એ ન સમજતાં, તમારા પિતાને અહીં લાવવામાં આવ્યા છે; કૃપા કરીને માફ કરો.' 'તમે સર્વેને જોતા છો, હે કૃષ્ણ, મને પણ કૃપા બતાવો. હે ગોવિંદ, પિતાના પ્રેમી, તમારા પિતાને પાછા લઈ જાવ.' શ્રી શુકદેવ કહે છે—આ રીતે પ્રસન્ન થઈ, કૃષ્ણે, ભગવાનોમાં ભગવાન, પોતાના પિતાને લઈને પાછા આવ્યા, અને સ્વજनोंમાં આનંદ ફેલાવ્યો. નંદબાબાએ, જગતના રક્ષકની અદભૂત મહિમા અને કૃષ્ણ માટે તેમની ભક્તિ જોઈ, આશ્ચર્યથી પોતાના ગોપો સાથે વાત કરી. એ ગોપો, હે રાજન, ઉત્સુક મનથી વિચારવા લાગ્યા—'શું ભગવાન અમને આપણા સૂક્ષ્મ ગતિનું દર્શન કરાવશે?' ભગવાન, પોતાના લોકોના મનને જાણીને, દયાથી, તેમની ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા વિચાર્યું. આ દુનિયામાં લોકો, અજ્ઞાન, ઇચ્છા અને કર્મથી ભટકતા, ઊંચા-નીચા માર્ગોમાં ફરતા, પોતાના સાચા ગતિને જાણતા નથી. એ રીતે વિચારતાં, દયાળુ હરિએ, ગોપોને પોતાનો લોક, અંધકારથી પરે, દર્શાવ્યો. એ લોક સત્ય, જ્ઞાન, અનંત—બ્રહ્મન છે, એternal તેજ, જે ઋષિઓ ગુણો શાંત કરીને, મન તટસ્થ કરીને, દર્શન કરે છે. કૃષ્ણે ગોપોને બ્રહ્મનના સરોવર સુધી લઈ ગયા, તેમાં ડૂબાડ્યા અને બહાર કાઢ્યા, અને તેઓએ એ બ્રહ્મલોક જોયો, જ્યાં ક્યારેક અક્રૂર પણ ગયા હતા. નંદ અને અન્ય ગોપો, એ સ્થાન જોઈ, પરમ આનંદથી ભરાઈ ગયા, અને આશ્ચર્યથી જોયું કે ત્યાં કૃષ્ણની સ્તુતિ થઈ રહી છે. જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, અનુભવ, પરંપરા અને અનુમાન—જેના આરંભ અને અંતમાં જે છે, સમય અને કારણ પણ, એ જ મધ્યમાં હાજર છે. જેમ સોનુ, પોતાની બનાવટથી, પહેલા અને પછી, સોનાના પદાર્થોમાં વ્યાપક છે, એ રીતે, વિવિધ નામ-રૂપ વચ્ચે પણ હું જ છું. હે પ્રિય, આ જ્ઞાન ત્રણ ગુણોની અવસ્થામાં, કારણ, પરિણામ અને કર્તા રૂપે, ત્રણ રીતે છે; તેમના સંયોજન અને વિયોગથી, ચોથી અવસ્થા જ સત્ય છે. જે પહેલેથી નથી, પછીથી નથી, મધ્યમાં પણ નથી, એ માત્ર નામ જ છે; જે પરમાત્મા દ્વારા સ્થિર છે, એ જ છે—મારો તત્વમન. જે નથી, છતાં દેખાય છે—એ રાજસ ગુણથી ઉત્પન્ન પરિવર્તન છે; બ્રહ્મન, સ્વયં પ્રકાશમાન, બ્રહ્મન, ઇન્દ્રિયો, વિષય, મન અને તેના પરિવર્તન રૂપે, વિવિધતામાં ઝલકે છે. આ રીતે, સ્પષ્ટ તાર્કિક વિવેકથી બ્રહ્મનને ઓળખીને, વિરોધી દૃષ્ટિકોણને નાબૂદ કરીને, સ્વ-શંકા દૂર કરવી, અને પોતાના આનંદમાં તૃપ્ત, બધાં વિષયોમાં તટસ્થ રહેવું. આત્મા પૃથ્વીથી બનેલા શરીર, ઇન્દ્રિયો, દેવ, અસુર, પવન, પાણી, અગ્નિ નથી; મન માત્ર અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી તત્વોનું સંતુલન છે. ગુણોથી બનેલી ઇન્દ્રિયો, સ્પષ્ટ રીતે જુદા પડેલા આત્માને કેવી રીતે અસર કરી શકે? અથવા, જો તેઓ ઉદ્દીપિત થાય, તો શું દોષ? જેમ વાદળો, હાજર હોવા છતાં, સૂર્યને અસર કરતી નથી, તેમ. જેમ આકાશ પવન, અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વી—તેમના ગુણો સાથે, આવે-જાવે, પણ તેને લાગતું નથી, એ રીતે, અવિનાશી આત્મા સત્વ, રજ, તમ—મનના સંસારના કારણથી અસ્પર્શ રહે છે. તેથી, ગુણો, જે માયાની રચના છે, તેમની સાથે સંસર્ગ ટાળવો જોઈએ, ત્યાં સુધી કે, મજબૂત ભક્તિથી, મનમાંથી રજસની અશુદ્ધિ દૂર ન થાય. કહેવાતાં યોગીઓ, દેવો કે માનવો દ્વારા પેદા થયેલા અવરોધથી, ફરી યોગ સાધના કરે છે, પાછલા અભ્યાસની શક્તિથી, પણ કર્મના યોગ્ય માર્ગથી નહીં. કર્મ તો થાય છે, જીવ પણ, કોઈ કારણ કે વિધિથી, પ્રવૃત્ત થાય છે; પણ વિવેકી, પ્રકૃતિમાં સ્થિત રહી, તૃષ્ણા ત્યજી, પોતાના આનંદને અનુભવે છે. ચાલતાં, બેઠાં, ઊભાં, સૂતાં, મુક્ત કરતાં, ભોજન કરતાં—આત્મા જે અવસ્થામાં હોય, મન આત્મામાં સ્થિર હોય, એ બધું બીજું નથી જાણતું. જો કોઈ અવિનાશી વિષયને ઇન્દ્રિયથી જુએ, અને વિવિધ તાર્કિક દૃષ્ટિકોણે કંઈ વિપરીત જુએ, તો વિવેકી તેને સાચું નથી માનતા—જેમ જાગતાં સ્વપ્ન અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ રીતે, શ્રીમદ્ ભાગવતના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના અઠવાડસમા અધ્યાયનો અંત થાય છે, જે મહાસ્વાન જેવા ઋષિઓના શાસ્ત્ર છે.