એક ભક્ત, વિવિધ સ્તુતિઓથી—ક્યારેક ઊંચી, ક્યારેક સામાન્ય ભાષામાં, પુરાણોમાંથી અને લોકવાણીમાંથી—ભગવાનની પ્રશંસા કરે છે. પછી, “દયાળુ થાઓ, હે ભગવાન!” કહીને, ભક્ત ભક્તિપૂર્વક પ્રણામ કરે છે. પોતાનું મસ્તક ભગવાનના ચરણોમાં મૂકી, હાથ જોડીને, ભયભીત થઈને કહી ઉઠે છે: “હે ભગવાન! મને રક્ષો. હું મૃત્યુના મહાસાગર અને તેના ફાંસમાંથી ડરીને તમારી શરણમાં આવ્યો છું.” આ રીતે, ભગવાન દ્વારા આપેલી પ્રસાદી ભક્ત શ્રદ્ધાપૂર્વક પોતાના માથે ધરે છે, પછી પૂજન પૂર્ણ કરવા, તે પ્રસાદી પ્રકાશને અને ફરીથી પરમ પ્રકાશને અર્પણ કરે છે. જ્યાં અને જ્યારે ભક્તિપૂર્વક પૂજન થાય, ત્યાં તે ભગવાનનો આરાધન કરે, કારણ કે ભગવાન સર્વત્ર, દરેક જીવમાં, અને પોતાના અંતરમાં પણ, સર્વાત્મા રૂપે વર્તે છે. વિધિ અને યોગ—વૈદિક અને તાંત્રિક બંને માર્ગોથી—જે ભક્ત પૂજન કરે છે, તેને ભગવાન પાસેથી ઇચ્છિત સિદ્ધિ બંને રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. ભગવાનની પ્રતિમા સ્થાપિત કરીને, મજબૂત મંદિર બાંધવું જોઈએ; અને ત્યાં પૂજન તથા ઉત્સવો માટે આનંદદાયક ફૂલના બગીચા પણ ઊભા કરવા જોઈએ. પૂજન અને સંબંધિત ક્રિયાઓ સતત ચાલે, માટે, મહોત્સવો અને દૈનિક આરાધન માટે ખેતરો, દુકાનો, ગામો અને શહેરો અર્પણ કરવા જોઈએ; આથી ભગવાનનું ધામ પ્રાપ્ત થાય છે. પ્રતિષ્ઠા દ્વારા તે ત્રણેય લોકનો અધિપતિ બને છે; પૂજન વગેરેથી બ્રહ્મલોક પ્રાપ્ત કરે છે; અને ત્રણ રીતે, ભગવાન સમાનપદ પ્રાપ્ત કરે છે. અનન્ય ભક્તિ અને યોગથી તે માત્ર ભગવાનને જ પ્રાપ્ત કરે છે; આ રીતે જે ભગવાનનું પૂજન કરે છે, તે ભક્તિમાર્ગ પ્રાપ્ત કરે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ પોતે કે બીજાએ દેવતાઓ કે બ્રાહ્મણોને જિંદગી નિભાવવા માટે જે આપ્યું હોય, તે લઈ લે છે, તો તે હજારો વર્ષ સુધી ગોમયભક્ષી બને છે. કર્મના કર્તા, કારણ અને અનુમોદક—જે કર્મમાં ભાગ લે છે—મરણ બાદ, તે કર્મના વિશિષ્ટ ફળને વારંવાર પ્રાપ્ત કરે છે. શુકદેવજી કહે છે: એકાદશી દિવસે, નંદબાબાએ ઉપવાસ કરીને જનાર્દન ભગવાનનું પૂજન કર્યું. દ્વાદશી દિવસે, તેઓ કાલિન્દી નદીમાં સ્નાન કરવા ગયા. ત્યારે, વરુણના એક દાસ, અસુર સ્વરૂપે, તેમને પકડીને વરુણના દરબારમાં લઈ ગયો, કારણ કે નંદબાબાએ રાત્રે પાણીમાં પ્રવેશ કરીને અસુરો માટે નિર્ધારિત મર્યાદા ઉલ્લંઘી હતી. ગોપાલકોએ નંદબાબાને જોઈ શક્યા નહીં, એટલે તેઓ “કૃષ્ણ! રામ!” કહીને ઉધરસે રડવા લાગ્યા. ભગવાન કૃષ્ણે, પોતાના પિતાની ગુમશુદગી સાંભળી, જાણ્યું કે પિતાને વરુણે પકડી લીધા છે. પોતાના ભયમુક્ત કરનાર સ્વરૂપે, કૃષ્ણ ત્યાં પહોંચ્યા. હૃષીકેશને આવતાં જોઈને, લોકપાલ વરુણે તેમને મહાન સન્માનથી આવકાર્યા, ભવ્ય રીતે પૂજન કર્યું અને કૃષ્ણના દર્શનનો મહોત્સવ ઉજવ્યો. વરુણદેવ કહે: “આજે મારું શરીર શાંત થયું છે; આજે, હે ભગવાન, મારું જીવન સફળ થયું. તમારા ચરણોમાં ભક્તિ ધરાવનારા અંતિમ ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરે છે. હે ભગવાન, હે પરમાત્મા, હે બ્રહ્મ, જ્યાં માયા કે કલ્પિત જગતની વાત જ નથી.” વરુણ કહે છે: “મારી અજ્ઞાનતાથી, મને જે કરવું ન જોઈએ તે થયું; તમારા પિતાને અહીં લાવ્યો છું, કૃપા કરીને માફ કરો. હે સર્વજ્ઞ કૃષ્ણ! તમે સૌના કલ્યાણકર્તા છો, તમારા પિતાને પાછા લઈ જાઓ.” આ રીતે પ્રસન્ન થયેલા કૃષ્ણ, ભગવાનના ભગવાન, પોતાના પિતાને લઈને પાછા વ્રજમાં આવ્યા અને પરિવારજનોને હર્ષિત કર્યા. નંદબાબાએ લોકપાલ વરુણની અદ્ભુત મહિમા અને કૃષ્ણપ્રતિ તેમની શ્રદ્ધા જોઈને, આશ્ચર્યથી પોતાના સગાંઓને એ વાત કહી. ગોપાલકોના મનમાં ઉત્સુકતા જાગી: “શું ભગવાન અમને આપણા અંતિમ ધ્યેયનું દર્શન કરાવશે?” ભગવાન, પોતાના વ્રજવાસીઓના મનને જાણતા, તેમની ઇચ્છા પૂર્ણ કરવા, દયાથી વિચારે છે: “આ જગતમાં લોકો અજ્ઞાન, કામના અને કર્મથી મોહિત થઈ, ઊંચા-નીચા માર્ગોમાં ભટકે છે, પોતાના સાચા ધ્યેયને જાણતા નથી.” આ રીતે વિચારીને, દયાળુ હરિએ ગોપાલકોને પોતાની અજ્ઞાનથી પર, પ્રકાશમય, પરમ અવ્યય ગોલોકધામનું દર્શન કરાવ્યું. એ ધામ સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત છે—બ્રહ્મનું તેજ, જ્યાં ગુણો શાંત થઈ જાય છે અને મહાન ઋષિઓ ધ્યાનમાં લીન થઈને તેને અનુભવે છે. કૃષ્ણે ગોપાલકોને બ્રહ્મસરોવર તરફ લઈ ગયા, જ્યાં તેઓ ડૂબ્યા અને પછી તેમને બહાર કાઢ્યા. ત્યાં તેમણે એ બ્રહ્મલોક જોયો, જ્યાં ક્યારેક અક્રૂર પણ ગયો હતો. નંદ અને અન્ય ગોપાલકો એ સ્થાન જોઈ, પરમ આનંદમાં તણાઈ ગયા અને આશ્ચર્યથી જોયું કે ત્યાં કૃષ્ણની સ્તુતિ થઈ રહી છે. જ્ઞાન, વિવેક, શાસ્ત્ર, તપ, અનુભવ, પરંપરા અને અનુમાન—આ બધાની શરૂઆત અને અંતે જે છે, અને સમય તથા કારણરૂપે પણ જે મધ્યમાં છે, તે જ સર્વત્ર છે. જેમ સોનાનો દાગીનામાં વ્યાપ છે, તેમ વિવિધ નામરૂપોમાં પણ હું જ છું. જ્ઞાન ત્રણ અવસ્થાવાળું છે—ત્રણ ગુણોથી: કારણ, પરિણામ અને કર્તા. તેમ છતાં, તેમનાં સંયોગ અને વિયોગથી, જે ચોથું અવસ્થારૂપે છે, એ જ સત્ય છે. જે પહેલા નથી, પછી નથી, કે મધ્યમાં નથી, એ માત્ર નામરૂપ છે; જે પરમાત્મા દ્વારા સત્તાવાન છે, એ જ સત્ય છે—મારો આ અનુભવ છે. જે નથી, છતાં દેખાય છે—એ રાજસિક પરિવર્તન છે; બ્રહ્મ પોતે પ્રકાશમાન છે અને બ્રહ્મ, ઇન્દ્રિયો, વિષય, મન અને તેના પરિવર્તનરૂપે ઝલકે છે. આ રીતે, સ્પષ્ટ વિચાર અને વિવાદનાશક બુદ્ધિથી, બ્રહ્મને ઓળખવું જોઈએ; પછી આત્મસ્વરૂપે સંતોષ પામી, બધાં વિષયોમાં ઉદાસીન રહેવું જોઈએ. આત્મા એ પૃથ્વીથી બનેલું શરીર નથી, ન તો ઇન્દ્રિયો, દેવ, દાનવ, વાયુ, જળ કે અગ્નિ; મન તો અન્ન છે, બુદ્ધિ સત્ત્વ છે, અહંકાર આકાશ છે, પૃથ્વી પંચમહાભૂતનું સંતુલન છે. જેનું સ્વરૂપ સ્પષ્ટ છે, તેને ગુણમય ઇન્દ્રિયો કેવી રીતે સ્પર્શી શકે? અથવા જો એ ઉદ્વિગ્ન થાય તો પણ શું દોષ? જેમ વાદળો સૂર્યને સ્પર્શી શકતા નથી. જેમ આકાશ પવન, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી સાથે સંકળાતું નથી, તેમ અવિનાશી આત્મા પણ સત્ત્વ, રજસ અને તમસથી—જે મનમાં સંસારનું કારણ છે—અસ્પૃશ્ય રહે છે. છતાં, ગુણો સાથે સંસર્ગ, જે માયાની સર્જના છે, તેને ટાળવું જોઈએ, જ્યાં સુધી દૃઢ ભક્તિથી મનનું રજોગુણ દૂર ન થાય. જે યોગીઓ દેવો કે માનવો દ્વારા સર્જાયેલા અવરોધોથી અટકાય છે, તેઓ ફરીથી પૂર્વ સંસ્કારથી યોગનો અભ્યાસ કરે છે, પણ કર્મમાર્ગ પ્રમાણે નહીં. આ રીતે, શ્રીમદ્ ભગવત પુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના અઠ્ઠાવીસમા અધ્યાયનો સમાપ્તિ થાય છે—જે મહાન હંસરૂપ ઋષિઓનું શાસ્ત્ર છે.