શ્રીકૃષ્ણે ગોપીઓથી કહ્યું: “હવે, હે ગોપીઓ, તમારો વ્રત પૂર્ણ થયું છે, તેથી હવે વ્રજમાં જાઓ. તમે જે વ્રત કર્યું તે મારા આરાધનાની ઈચ્છાથી હતું. આવનારા રાત્રિમાં તમારે મારી સાથે આનંદ પ્રાપ્ત થશે.” ભગવાનના આ વચનો સાંભળી, ગોપીઓએ મનમાં તેમના કમળ જેવા ચરણોમાં ધ્યાન ધરી, પોતાનાં મનની ઈચ્છા પૂર્ણ થયાની અનુભૂતિ સાથે, ભારે મનથી પણ વ્રજ તરફ પાછા ફરી. પછી ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ, પોતાના આસપાસ ગોપાલક મિત્રો સાથે, પોતાના મોટા ભાઈ બલરામજી સાથે, ગાયોને દૂર ચરાવવા માટે વ્રિન્દાવન છોડીને ગયા. મધ્યાહ્નના તીવ્ર તપતા સૂર્યથી બચવા માટે, વૃક્ષો પોતાનાં શાખાઓથી છાંયડો આપી રહ્યા હતા; એ જોઈને કૃષ્ણે વ્રજના વાસીઓ સાથે વાત કરી: “હે સ્તોકકૃષ્ણ, હે અંશુ, હે શ્રીદામા, સુબલ, અર્જુન, વિશાલ, ઋષભ, તેજસ્વી, દેવપ્રસ્થ, વરુથપ! જુઓ, આ મહાન વૃક્ષો કેવી રીતે આપણાં માટે પોતાનું સર્વस्व અર્પણ કરે છે. પવન, વરસાદ, તાપ, ઠંડી સહન કરીને પણ, તેઓ આપણું રક્ષણ કરે છે. તેમનું જન્મ ધન્ય છે, કારણ કે સર્વ પ્રાણીઓ તેમનાં પર આધાર રાખે છે. જેમ સાચા સજ્જન ક્યારેય શરણમાં આવેલાને ત્યજી દેતા નથી, તેમ આ વૃક્ષો પણ છે. પાંદડા, ફૂલ, ફળ, છાંયડો, મૂળ, છાલ, લાકડું, સુગંધિત રસ, અક્ષિ, છાલ, હાડકાં—આ બધાથી તેઓ આપણા ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરે છે. સાચા અર્થમાં, embodied beings માટે શ્રેષ્ઠ જીવન એ છે કે પોતાનું જીવન, સંપત્તિ, બુદ્ધિ અને વાણીથી સર્વના કલ્યાણ માટે કાર્ય કરવું.” આ રીતે, કૃષ્ણ અને ગોપાલક મિત્રો વૃક્ષોની તાજી શાખાઓ, ફળો અને પાંદડાંથી ભરેલા ઝાડોમાંથી પસાર થઈને યમુના નદીના કિનારે પહોંચ્યા. ત્યાં, સૌ પ્રથમ ગાયોને શુદ્ધ, ઠંડા અને શુભ જળ પીવડાવ્યું. પછી ગોપાલકોએ પોતે પણ મીઠું પાણી પીધું અને તૃપ્તિ અનુભવી. ત્યારબાદ, યમુનાના કિનારે ગાયોને ચરવા દીધા અને કૃષ્ણ-બલરામ પણ ત્યાં આવ્યા. એ સમયે, ગોપાલકોએ ભૂખ લાગેલી અનુભવી અને તેઓ બોલ્યા: “હે રામ, હે મહાબાહુ, હે કૃષ્ણ, દુષ્ટોનો વિનાશ કરનાર, અમને ભૂખ લાગી છે—કૃપા કરીને અમારે માટે તેનો ઉપાય કરો.” આ દરમિયાન, કૃષ્ણે તેમના મિત્રો સાથે જીવન અને મરણ, આત્મા અને શરીર વિશે ઊંડા વિચાર કર્યા. તેમણે સમજાવ્યું: “ઇન્દ્રિય વિષયોમાં લિપ્ત રહેવાથી જીવ પોતાનાં સાચા સ્વરૂપને ભૂલી જાય છે; મૃત્યુ એ સંપૂર્ણ ભૂલાવાનું કારણ બને છે. જન્મ એ પણ ઈન્દ્રિય વિષયોને સ્વીકારવાનું નામ છે, જે સ્વપ્ન કે કલ્પના જેવી છે. જેમ આપણે ભૂતકાળના સ્વપ્નને યાદ કરી શકતા નથી, તેમ જીવ પણ પોતાને નવા રૂપે જુએ છે. ઈન્દ્રિયો, વિષયો અને મન—આ ત્રણ પ્રકારના ભેદો માત્ર માનવ કલ્પનામાં છે. સમયની અદૃશ્ય ગતિથી સર્વ પ્રાણીઓ ઉત્પન્ન થાય છે અને નાશ પામે છે, પણ એ દેખાતું નથી. જેમ જ્વાળાઓ, નદીઓ અને વૃક્ષોના ફળો સતત બદલાય છે, તેમ સર્વ પ્રાણીઓના અવસ્થાઓ પણ બદલાય છે. શરીરનાં નવ અવસ્થાઓ છે: ગર્ભાધાન, ગર્ભાવસ્થા, જન્મ, બાળપણ, કિશોરાવસ્થા, યુવાની, પરિપક્વતા, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ. ગુણોના સંયોગથી જીવ વિવિધ પ્રકારના શરીરો ધારણ કરે છે અને ત્યાગે છે. જેવો બીજ અને ફળનો જાણનાર વૃક્ષથી અલગ રહે છે, તેમ આત્મા પણ શરીરથી અલગ છે. ગુણોના સંયોગથી જીવ દેવ, દાનવ, માનવ, પ્રેત કે પશુ બનીને ફરતો રહે છે. જેમ પાણી વહેતાં વૃક્ષો હલતું લાગે છે, તેમ મનના ભ્રમથી દુન્યવી અનુભવ પણ ખોટો છે. જગતનો અનુભવ પણ સ્વપ્ન અને કલ્પના જેવો અસત્ય છે. આથી, ઉદ્ધવ, ઇન્દ્રિય વિષયોમાં લિપ્ત ન થાઓ; ભ્રમ અને અજ્ઞાનને ઓળખો. જો કોઈને અપમાન, દુઃખ, તિરસ્કાર, ઈર્ષ્યા, માર, બંધન કે today livelihoodથી વંચિત કરવામાં આવે, તો પણ સારા મનુષ્યે પોતે પોતાનું કલ્યાણ કરવું જોઈએ.” ઉદ્ધવએ પૂછ્યું: “હે ભગવાન, આ કઠિન અવસ્થામાં આત્માનું રક્ષણ કેવી રીતે કરવું—મારે સમજાવો. કારણ કે પ્રકૃતિ ખૂબ જ શક્તિશાળી છે, અને એવું કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. માત્ર આપનાં ધર્મમાં સ્થિત, શાંત અને આપનાં ચરણોમાં શરણાગત લોકો જ એ કરી શકે છે.” પછી કૃષ્ણે જણાવ્યું કે, બ્રહ્મવિદ્યા અને આત્મસાક્ષાત્કારથી બ્રહસ્પતિ અને હરિ જેવા મહાન લોકો પણ ધર્મ અને ગુરુની સેવા દ્વારા પરમ પદ પ્રાપ્ત કરે છે. અને જેમ સ્ત્રીઓના કાનમાં ગીતો પ્રવેશે છે, તેમ પુરુષો ભજન અને સ્તુતિ દ્વારા ભગવાનમાં લીન થાય છે. આ દરમિયાન, ગોપાલકોએ કૃષ્ણ અને બલરામને ફરીથી યાદ અપાવ્યું: “હે રામ, હે કૃષ્ણ, અમને ભૂખ લાગી છે—કૃપા કરીને અમારો ઉપચાર કરો.” શ્રીશુકદેવજી કહે છે: ગોપાલકોના આ વિનંતી સાંભળીને, દેવકીપુત્ર કૃષ્ણે ભક્તિથી ભરેલી બ્રાહ્મણપત્ની માટે દયાળુ વચન કહ્યાં: “તમે ત્યાં જાઓ, જ્યાં બ્રાહ્મણો અંગિરસ યજ્ઞ કરી રહ્યા છે અને સ્વર્ગની ઈચ્છા ધરાવે છે. યજ્ઞવેદિ પાસે જાઓ.