પુલિંદા સ્ત્રીઓ, જેમના ચહેરા અને સ્તન મહાન ગાયકના કમળ જેવા પગથી લાગેલા કુંકુમથી રંગાઈ ગયા હતા—આ કુંકુમ તેમના પ્રિયજનના સ્તન પર લાગેલું હતું અને ઘાસ પર પડેલું હતું—તેમણે આ કુંકુમ પોતાના શરીરે લગાડ્યું. આ રીતે, શ્રીકૃષ્ણને જોઈને જે પ્રેમવેદનાની આગ ઉઠી હતી, તેનો શમન તેમણે કર્યો. આ પહાડને જુઓ! તે હરિના શ્રેષ્ઠ સેવક છે. રામ અને કૃષ્ણના પાવન પગના સ્પર્શથી આનંદિત થઈ, તે પોતાની ઢાળ પરથી પાણી, કોમળ ઘાસ અને મૂળો આપી શ્રીકૃષ્ણ, રામ, તેમની ગાયો અને મિત્રોનું સન્માન કરે છે. જ્યારે રામ અને કૃષ્ણ ગાયોને વનમાર્ગે લઈ જાય છે અને ગોપમિત્રો સાથે છે, ત્યારે તેમના વાંસળીના મધુર સ્વરથી સર્વ જીવો મોહિત થઈ જાય છે. ચાલતા પ્રાણી પણ સ્થિર થઈ જાય છે, વૃક્ષોમાં આનંદની લહેર ફેલાય છે, અને તેમના બંધનોના ચિહ્નો પણ આશ્ચર્યથી છૂટી જાય છે. આ રીતે, ગોપીઓ એકબીજામાં વાતો કરતી, શ્રીકૃષ્ણના વ્રજવિહારના રમણિય લીલાઓનું વર્ણન કરતી, તેમની રમતમાં લીન થઈ ગઈ. આ રીતે, શ્રીમદ્ ભાગવત મહાપુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના એકવીસમા અધ્યાયનો અંત થાય છે, જે પરમહંસો માટેનું શાસ્ત્ર છે. જે મનુષ્ય ઇન્દ્રિયસુખમાં લીન રહે છે, તે પોતાને કે પરમ તત્વને ઓળખતો નથી; માત્ર શરીર માટે જીવતો, જાણે ફૂંક મારતું કુંભી છે, તેમનું જીવન વ્યર્થ જાય છે. ફળરૂપ કર્મમાત્ર લોકો માટે શ્રેષ્ઠ નથી, પણ તેમને આકર્ષવા માટે એનું વર્ણન થાય છે—જેમ દવા સ્વાદિષ્ટ બનાવી આપવામાં આવે છે જેથી લોકો તેનો સ્વીકાર કરે. જન્મથી જ મનુષ્યની બુદ્ધિ કામનાઓ, આયુષ્ય અને પોતાના લોકોમાં જડી રહે છે, જે તેમને દુઃખ આપનારા કારણો જ છે. જે લોકો પોતાના સત્ય હિતને જાણતા નથી, તેઓ દુઃખના માર્ગે ભટકતા રહે છે; તો જ્ઞાની મનુષ્ય કેમ ફરીથી તેમને એ જ અંધકારમય પ્રવૃત્તિઓમાં લગાડે? કેટલાક, સમજ વિહોણા અને ભ્રમિત મનવાળા, ફૂલ જેવા ફળરૂપ કર્મોનું વર્ણન કરતા નથી, કારણ કે વેદ જાણનારા તેમને પ્રશંસા કરતા નથી. જે કામી, દયનિય અને લોભી છે, જેમનું મન ફળ કરતાં ફૂલ પર જ અટકી જાય છે, તેઓ અગ્નિ તરફ દોડી જતા પતંગિયાં જેવા છે; તેઓ પોતાનું સાચું કલ્યાણ જાણતા નથી. હે પ્રિય, તેઓ મને ઓળખતા નથી—હું જ હૃદયમાં વસું છું અને મારો પરથી જ જગત ઉત્પન્ન થાય છે; જેમ યજ્ઞ અને સ્તુતિથી અસંતૃપ્ત લોકો ધૂંધથી ઢંકાયેલા હોય છે તેમ. મારા પરોક્ષ આશયને સમજ્યા વિના, જે ઇન્દ્રિયસુખમાં જ ડૂબેલા છે અને હિંસામાં આસક્તિ ધરાવે છે, તેમના માટે તો યજ્ઞ પણ નિષિદ્ધ છે. હિંસક અને સ્વસુખની ઇચ્છા ધરાવતા લોકો દેવ, પિતૃ અને ભૂત માટે હિંસાથી મેળવેલા પશુઓનો યજ્ઞમાં બલિ આપે છે. જેમ વેપારી સાચી સંપત્તિને છોડી સ્વપ્નમાં સુખ શોધે છે, તેમ તેઓ મનમાં અસત્ લોકમાં કલ્પિત સુખની આશા રાખે છે, જે સાંભળવામાં તો મીઠું લાગે છે, પણ છે તો સ્વપ્ન સમાન. જે લોકો રજ, સત્ત્વ, તમસમાં સ્થિત છે અને તેમને જ પ્રેમ કરે છે, તેઓ ઇન્દ્ર વગેરે મુખ્ય દેવતાઓનું પૂજન કરે છે, પણ મને યથાર્થ રૂપે નથી પૂજતા. અહીં દેવતાઓનું પૂજન કરીને તેઓ વિચારે છે—'અમે સ્વર્ગમાં સુખ માણીશુ'—પણ એ સુખ પૂરૂં થાય પછી, પુનઃ ધરતી પર ધનવાન અને ઉચ્ચકુળમાં જન્મવાની ઇચ્છા રાખે છે. જે લોકો ફૂલછાંયાં વચનોમાં મગ્ન, અભિમાની અને અત્યંત લોભી છે, તેમને મારું ઉપદેશ પણ રસપ્રદ લાગતો નથી. આ વેદો ત્રણ ભાગમાં વિભાજિત છે—બ્રહ્મ, આત્મા અને દેવતાઓના વિષયમાં; ઋષિઓ પણ પરોક્ષ રીતે બોલે છે અને મને પણ પરોક્ષ વાણી ગમતી છે. શબ્દરૂપ બ્રહ્મ અત્યંત દુર્લભ છે—પ્રાણ, ઇન્દ્રિય અને મનથી બનેલું, અપરિમિત, અઘટ, ઊંડું અને સાગર જેટલું અઘળું છે. તે અનંત શક્તિ ધરાવનાર બ્રહ્મ દ્વારા, મારા દ્વારા, વિસ્તરે છે; સર્વ જીવોમાં તે શબ્દરૂપે દેખાય છે, જેમ કમળના ડાંઠમાં તાંતણાં હોય છે તેમ. જેમ જાળ બનાવતી માખી પોતાના હૃદયથી, મોઢા દ્વારા જાળ ઉત્પન્ન કરે છે, તેમ પ્રાણવાયુ, ધ્વનિથી યુક્ત, આકાશથી ઉદ્ભવીને મન દ્વારા સ્પર્શરૂપે પ્રગટ થાય છે. એ ભગવાન છંદ અને અમૃતથી બનેલા છે, હજારો માર્ગ ધરાવે છે; ઓમકારથી, જેમાં વ્યંજનો, સ્વરો, ઉચ્છ્વાસ અને ગુંજ છે, તે અંદર સ્થિર છે. તે પોતે જ વિશાળ અને અનંત વાણીનું સર્જન અને સંહાર કરે છે, વિવિધ ભાષાઓમાં વ્યાપી છે, અને છંદો ચાર ચાર અક્ષર વધે છે. ગાયત્રી, ઉષ્ણિક, અનુષ્ટુપ, બૃહતી, પંક્તિ, તૃષ્ટુપ, જગતી, અતિછંદસ, અતીષ્ઠિ, અતિજગત અને વિરાટ—આ બધા છંદ છે. તે શું સ્થાપિત કરે છે, શું જણાવે છે, શું સૂચવે છે, કે શું ભિન્ન કરે છે—આ જગતમાં એનું હૃદય મને સિવાય બીજું કોઈ જાણતું નથી. તે મને સ્થાપિત કરે છે, મને દર્શાવે છે, ભિન્ન અને નિષેધ કરે છે; તેથી વેદનો અર્થ, જે શબ્દ પર આધારિત છે, મને ભિન્ન કરે છે અને અંતે માત્ર માયાનું વર્ણન કરી, તેને નિષેધે છે અને કૃપાળુ બને છે. આ રીતે, તે સ્થળ ચીતલ, વનસૂર, કૂતરા, વાછરા, ભેંસ, હાથી, વાછરડાં, વાંદરો, નેળ, નાગ વગેરે પ્રાણીઓથી ઘેરાયેલું છે. એ પવિત્ર સ્થળમાં પ્રવેશીને, રાજા અને તેના પુત્રોએ ત્યાં મહર્ષિને બેઠેલા જોયા, જ્યાં યજ્ઞાગ્નિ પ્રગટ હતી. તેમણે મહર્ષિને તેજસ્વી રૂપે, લાંબા સમયથી કઠિન તપમાં લીન, પણ ભગવાનના પ્રેમભર્યા દૃષ્ટિ અને અમૃત સમાન વચનોથી અધકચરા ન લાગતા જોયા. મહર્ષિ ઊંચા, કમળપાંખી આંખો ધરાવતા, જટાવાળાં, વાલાં કપડાં પહેરેલા, તપસ્વી તરીકે યોગ્ય રીતે અસ્વચ્છ અને નિર્વર્ણ દેખાતા હતાં. રાજા આશ્રમ નજીક આવ્યા ત્યારે, તેમણે મહર્ષિને વંદન કર્યું; મહર્ષિએ યોગ્ય આદર અને શુભેચ્છા સાથે તેમનું સ્વાગત કર્યું. મહર્ષિએ યોગ્ય અર્ઘ્ય સ્વીકારી, રાજાને બેસાડ્યા, અને ભગવાનના આજ્ઞા સ્મરી, સૌમ્ય વચનોથી રાજાને પ્રસન્ન કર્યા. નિશ્ચયે, હે રાજા, તમારું આ ભ્રમણ સજ્જનોની રક્ષા અને દુષ્ટોના વિનાશ માટે છે; તમે હરિની શક્તિથી જગતને ધારણ કરો છો. તમે જ સૂર્ય, ચંદ્ર, અગ્નિ, ઇન્દ્ર, પવન, યમ, ધર્મ અને વરુણના રૂપમાં વિહાર કરો છો—તમને નમન, હે પાવન સ્વરૂપ! જ્યારે તમે રત્નખચિત વિજયરથ પર આરૂઢ થઈ, ભયંકર ધનુષ્ય ધારણ કરતા નથી, ત્યારે પણ તમારો રથ દુષ્ટોને ભયભીત કરી દે છે. તમારી સેના ધરતીના મંડળને દબાવે છે, ધરતીના ગોળને હલાવી દે છે, અને મહાન સેના સાથે તમે તેજસ્વી સૂર્ય સમાન વિહાર કરો છો. એ સમયે, હે રાજા, ભગવાન દ્વારા સ્થાપિત વર્ણ અને આશ્રમની સીમાઓ, ચોક્કસપણે દુષ્કર્મીઓ દ્વારા તોડી પાડવામાં આવે. અધર્મ વધે છે, લોભી અને અવશ મનુષ્યો તેને પોષે છે; તમે આરામ લો તો, આ જગત દુષ્ટો દ્વારા પકડીને વિનાશ પામે. તથાપિ, હે વિર, હું પૂછું છું—તમે અહીં કયા હેતુથી આવ્યા છો? ચાલો, આપણે નિષ્કપટ હૃદયથી એ પ્રમાણે વર્તીએ.