વ્રજના ઘાસચારણમાં રામ અને ગોપાળ બાલકો સાથે ગાયો ચરાવી રહ્યા હતા ત્યારે કૃષ્ણ પોતાના વાંસળીના મધુર સ્વરે રમતો હતો. તે દ્રશ્ય જોઈ વ્રજના વૃક્ષો પ્રેમથી પરિપૂર્ણ થઈ ગયા; તેઓ પોતાની ફૂલેલી ડાળીઓ ઊંચી કરીને, પોતાનું શરીર ફેલાવી, મિત્ર કૃષ્ણને છાંયો આપવા છત્રની જેમ ઊભા રહ્યા. તે સમયે પુલિંદા સ્ત્રીઓ, જેમના મુખ અને ઉરસ પર મહાન ગાયક શ્રીકૃષ્ણના કમળ જેવા ચરણો પરથી લાગેલો કુંકુમ લાગેલો હતો—જે તેમના પ્રિયજનના ઉરસ પર શોભતો હતો અને ઘાસ પર રહી ગયો હતો—તે કુંકુમ પોતાના શરીરે લગાવી, કૃષ્ણને જોવાથી જાગેલી પ્રેમવ્યથા શમાવી રહી હતી. આ પર્વતને જુઓ, તે હરિના શ્રેષ્ઠ સેવક છે. રામ અને કૃષ્ણના ચરણસ્પર્શથી આનંદિત થઈ, તે પોતાના ઢોળાણ પરથી પાણી, નરમ ઘાસ અને મૂળ આપીને ભગવાન, તેમના ગાયો અને મિત્રોનું આદરપૂર્વક સ્વાગત કરે છે. જ્યારે રામ અને કૃષ્ણ ગાયો સાથે વનમાર્ગે આગળ વધે છે, સાથે ગોપાળ બાલકો છે, ત્યારે તેમની વાંસળીના મધુર સ્વરે બધાં જીવજંતુ મંત્રમુગ્ધ થઈ જાય છે; ચાલતા જીવ પણ સ્થિર થઈ જાય છે, વૃક્ષો આનંદથી દ્રવી જાય છે અને તેમના બંધનોના ચિહ્નો પણ આશ્ચર્યથી પડી જાય છે. આ રીતે, જ્યારે ગોપીઓ પરસ્પર વિહાર કરતી વખતે કૃષ્ણના વ્રજવિહારની લીલાઓનું વર્ણન કરતી હતી, ત્યારે તેઓ ભગવાનના રમણિય વિહારમાં તદ્રૂપ થઈ જતી હતી. આ રીતે, શ્રીમદ ભાગવત મહાપુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના એકવીસમા અધ્યાયનો અંત થાય છે, જે પરમહંસો માટેનું શાસ્ત્ર છે. જે મનુષ્ય ઇન્દ્રિયસુખોમાં જ તન્મય રહે છે, તેને પોતાનું યથાર્થ સ્વરૂપ કે ઊંચું કંઈ પણ ખબર પડતું નથી; તે માત્ર શરીર માટે જીવતો હોય છે, ફૂંક મારતા કાંસાની જેમ, અને તેનું જીવન વ્યર્થ જાય છે. આ કર્મફળ કોઈનું શ્રેષ્ઠ કલ્યાણ નથી—પણ લોકોને આકર્ષવા માટે તેનું વર્ણન થાય છે, જેમ કે દવા પીવડાવવા માટે તેને સ્વાદિષ્ટ બનાવવામાં આવે છે. માણસ જન્મથી જ મનથી કામનાઓ, આયુષ્ય અને પોતાના લોકોમાં આસક્ત રહે છે—જોકે એ જ તેના દુ:ખનું મૂળ છે. જે પોતાનું હિત જાણતા નથી, એ દુ:ખમય માર્ગે ભટકતા રહે છે; તો બુદ્ધિમાન વ્યક્તિ કેમ ફરીથી તેમને એ જ અંધકારમય પ્રવૃત્તિમાં જોડે? કેટલાક લોકો, જેઓ સમજશૂન્ય અને ભ્રાંતિગ્રસ્ત મન ધરાવે છે, તેઓ ફૂલિયાં કર્મફળનું વર્ણન કરતા નથી, કારણ કે વેદજ્ઞ લોકો તેને પ્રશંસા કરતા નથી. જેઓ કામી, દયનીય અને લોભી છે, જેમનું મન ફળ કરતાં ફૂલો પર સ્થિર છે, તેઓ અગ્નિ તરફ દોડતાં પતંગિયાં જેવા છે; તેઓ પોતાનું સાચું લોક જાણતા નથી. હે પ્રિય, તેઓ મને ઓળખતા નથી—હું જે હૃદયમાં વસું છું અને જેનેમાંથી સમગ્ર જગત ઉત્પન્ન થાય છે; જેમ યજ્ઞ અને સ્તુતિથી અતૃપ્ત વ્યક્તિઓનું દૃષ્ટિ ધુમ્મસથી ઢંકાઈ જાય છે. મારા પરોક્ષ અભિપ્રાયને સમજે વિના, જે ઇન્દ્રિયસુખોમાં જ તન્મય છે, જો તેઓ હિંસામાં આસક્ત થાય છે, તો તેમના માટે યજ્ઞ પણ અનુમોદિત નથી. નિષ્ઠુર, સ્વસુખકાંક્ષી લોકો દેવતા, પિતૃઓ અને ભૂત માટે હિંસાથી મેળવેલા પ્રાણીઓનું બલિદાન આપી યજ્ઞ કરે છે. જેમ વેપારી સાચા ધનને છોડી સ્વપ્નમાં સુખ શોધે છે, તેમ તેઓ પોતાના હૃદયમાં અસત્ લોકનાં કલ્પિત લાભોમાં મગ્ન રહે છે, જે સાંભળવામાં સ્વપ્ન જેવું મોહક છે. જે લોકો રજોગુણ, સત્વગુણ કે તમોગુણમાં સ્થિત છે, અથવા એ ગુણોને પ્રેમ કરે છે, તેઓ ઇન્દ્ર વગેરે મુખ્ય દેવતાઓની પૂજા કરે છે, પણ મને મારા સાચા સ્વરૂપે નથી પૂજતા. અહીં દેવતાઓની પૂજા કરીને તેઓ વિચારે છે—‘અમે સ્વર્ગમાં આનંદ લઈશું’—પણ એ પૂરું થાય પછી, તેઓ ફરીથી પૃથ્વી પર ધન અને ઉચ્ચ કુળની ઇચ્છા રાખે છે. જે લોકો ફૂલિયાં વચનોમાં મગ્ન છે, ગર્વીલા અને અત્યંત લોભી છે, તેમને મારા ઉપદેશ પણ રુચિકર લાગતો નથી. વેદો ત્રણ પ્રકારના વિષયોમાં વહેંચાયેલા છે—બ્રહ્મ, આત્મા અને દેવતાઓ; ઋષિઓ પણ પરોક્ષ રીતે બોલે છે, અને મને પણ પરોક્ષ ભાષા પ્રિય છે. શબ્દરૂપ બ્રહ્મ ખૂબ જ દુર્બોધ છે—તે પ્રાણ, ઇન્દ્રિય અને મનથી બનેલું છે; તે અનંત, અપરિચિત, ઊંડું અને સાગર જેટલું અદ્ભુત છે. તેને હું, અનંત શક્તિ ધરાવતો બ્રહ્મ, વિસ્તૃત કરું છું; જીવોમાં તે શબ્દરૂપે અનુભવાય છે, જેમ કે કમળના દાંડીમાં તાંતણું. જેમ જાળ બનાવતી માખી પોતાના હૃદયમાંથી મોઢા દ્વારા જાળ કાઢે છે, તેમ પ્રાણ, શબ્દથી યુક્ત થઈ, આકાશમાંથી ઉદ્ભવે છે અને મનથી સ્પર્શરૂપ ધારણ કરે છે. એ ભગવાન છંદ અને અમરત્વથી બનેલા છે, હજારો માર્ગ ધરાવે છે; ઓમકારમાંથી, જેમાં વ્યંજન, સ્વર, ઉષ્મ અને અનુનાસિક ધ્વનિઓ શોભે છે, તે અંદર સ્થિત છે. તે પોતે જ વિશાળ અને અનંત વાણીનું સર્જન અને સંહાર કરે છે, જે વિવિધ ભાષાઓમાં વ્યાપી છે અને છંદો ચાર ચાર અક્ષર વધે છે. ગાયત્રી, ઉષ્ણિક, અનુષ્ઠુપ, બૃહતી, પંક્તિ, તૃષ્ટુપ, જગતી, અતિછંદસ, અતીષ્ઠિ, અતિજગત અને વિરાટ—આ બધા છંદો છે. તે શું સ્થાપિત કરે છે, શું દર્શાવે છે, શું સૂચવે છે, કે શું ભેદ કરે છે? જગતમાં એનું યથાર્થ હૃદય મારા સિવાય કોઈ જાણતું નથી. તે મને સ્થાપિત કરે છે, દર્શાવે છે, ભેદ કરે છે અને નિર્વાક કરે છે; તેથી વેદનો સર્વ અર્થ શબ્દ પર આધાર રાખે છે, મને ભેદે છે, અને અંતે માયાનું જપ કર્યા પછી તેને નિર્વાક કરીને કૃપાળુ બને છે. તે જ રીતે, તે જગત હરણ, વનશૂકર, જંગલી કૂતરા, બળદ, ભેંસ, હાથી, ગાયના પૂંછડા, વાંદરા, નેવલા અને સાપથી ઘેરાયેલું છે. તે પવિત્ર સ્થળમાં પ્રવેશતા, રાજાના વડા અને તેના પુત્રો એ ઋષિને ત્યાં યજ્ઞ અગ્નિ સાથે બેઠેલા જોયા. તેમણે ઋષિને તેજસ્વી રૂપે જોયા—લાંબા સમયથી કઠિન તપમાં લીન, પણ ભગવાનની પ્રેમભરી નજર અને અમૃત સમાન વાણીને સાંભળવાથી અત્યંત ક્ષીણ ન હતા. તેઓ ઉંચા, કમળપત્ર સમાન આંખો ધરાવતા, જટાવાળા, વલ્કલ પરિધાનમાં, તપસ્વીને યોગ્ય એવી અસ્વચ્છ અને અલંકૃત અવસ્થામાં હતા. પછી, રાજા આશ્રમ પાસે પહોંચીને ઋષિને વંદન કર્યા; ઋષિએ તેમને યોગ્ય આદર અને આવકાર આપ્યો. ઋષિએ યોગ્ય અર્ઘ્ય સ્વીકારી, આત્મનિયંત્રિત રાજાને બેઠાડ્યા અને ભગવાનના આજ્ઞાને સ્મરી, મૃદુ વચનથી તેમને પ્રસન્ન કર્યા. “નિશ્ચયે, હે મહારાજ, તમારો સંચાર સજ્જનોની રક્ષા અને દુષ્ટોના વિનાશ માટે છે; કેમ કે તમે હરિના આધાર છો. તમે જ સૂર્ય, ચંદ્ર, અગ્નિ, ઇન્દ્ર, પવન, યમ, ધર્મ અને વરુણના રૂપ અને સ્થાન ધારણ કરો છો—હે પાવન, તમને નમન છે. જ્યારે તમે વિજયી રથ પર આરૂઢ થતા નથી, જે રત્નોથી શોભિત છે, અને ભયંકર ધનુષ્ય ધારણ કરો છો, ત્યારે પણ તમારો રથ દુષ્ટોને ભયભીત કરે છે. તમારી સેના પગથિયાંથી ધરતીના ચક્રને દબાવી, ભૂમંડળને કંપાવી અને વિશાળ સૈન્યને એકત્ર કરી, તમે તેજસ્વી સૂર્ય સમાન ફરો છો. તે સમયે, હે રાજા, ભગવાન દ્વારા રચાયેલા વર્ણ અને આશ્રમના તમામ સીમાડાં દુષ્ટો દ્વારા તોડાઈ જાય. અને અધર્મ ઊભો થાય, લોભી અને અશાંત પુરુષો દ્વારા પોષાય; જો તમે નિદ્રા કરો, તો આ જગત દુષ્ટો દ્વારા પકડીને વિનાશ પામે.