પવિત્ર શરદ ઋતુ આવી હતી. વેપારીઓ, ઋષિઓ અને રાજાઓએ સ્નાન કરી પોતાના-પોતાના કાર્યો માટે બહાર પડ્યા, જેમ સિદ્ધ પુરુષો વરસાદથી રોકાયેલા પછી, સમય આવતા પોતાની દેહમાં પ્રવેશ કરે છે. એ સમયે, આત્મસ્વરૂપ ધરાવતા પરમાત્માએ પોતાના લોકો માટે એક નગર રચ્યું અને તેમની પ્રજાનું સર્જન કર્યું. અગાઉ સર્જાયેલા લોકોને જોઈને, એ બધા પ્રજાપતિની સ્તુતિ કરવા લાગ્યા: “હે જગતના સર્જક, અહો, તમારું કાર્ય કેટલું ઉત્તમ છે! આપમાં સર્વ યજ્ઞો સ્થિત છે; ચાલો, આપણે સૌ સાથે ભોજન કરીએ.” ત્યારે, હૃષીકેશ—મહાન યોગી અને ઋષિમણિ—તપ, જ્ઞાન અને યોગમાં સ્થિર રહી, પોતાની ઇચ્છાથી જીવોનુ સર્જન કરવા લાગ્યા. તેઓએ દરેક સર્જિત પ્રાણીમાં પોતાના શરીરનો એક અંશ આપ્યો—એ અંશ એટલે ધ્યાન અને યોગની સમૃદ્ધિ, તપ, જ્ઞાન અને વૈરાગ્ય. આ રીતે, એક દિવસ, શરદ ઋતુમાં, જ્યારે જળ સ્પષ્ટ અને કમળોની સુગંધથી પવન ભરેલો હતો, અચ્યુત ભગવાન કૃષ્ણ ગોપાલક મિત્રો અને ગાયો સાથે ઠંડકભરી વનરમણીમાં પ્રવેશ્યા. વૃક્ષો પર પુષ્પો ખીલી ઉઠ્યા હતા, માખીઓ ગુંજતી હતી, અને સરોવર-નદીઓમાં પક્ષીઓના કલરવથી વાતાવરણ ગુંજી ઉઠતું હતું. એ વનમાં ગાયોને ચરાવતા, કૃષ્ણ પોતાના મિત્રો સાથે વંસી વગાડતા હતા. વ્રજની સ્ત્રીઓએ જ્યારે કૃષ્ણની વંસીનો મધુર સ્વર સાંભળ્યો, જે પ્રેમને જગાડે છે, ત્યારે તેઓ કૃષ્ણને નજરે ન જોઈ શકતી હોવા છતાં, એકબીજાને એ સ્વરનું વર્ણન કરવા લાગી. તેઓ કૃષ્ણના લીલાઓને યાદ કરી વર્ણન કરવા લાગ્યા, પણ પ્રેમની પ્રબળતા એમની બુદ્ધિને વિક્ષિપ્ત કરી દેતી, અને તેઓ વર્ણન પૂરું કરી શકતી નહોતી. કૃષ્ણે મોરપિછ ધારણ કર્યું હતું, શ્રેષ્ઠ નૃત્યકારની જેમ સુંદર કાયામાં, કર્ણિકારના પુષ્પ કાન પર, સોનેરી પીતાંબર અને વનમાલા ધારણ કરી હતી. વંસીના છિદ્રોમાં પોતાના ઓઠોના અમૃતથી સંગીત ભરી, ગોપાલક મિત્રો વચ્ચે વનપ્રવેશ કર્યો. વનના માર્ગને પોતાના ચરણચિહ્નોથી પાવન કર્યો અને ગીતથી પ્રસિદ્ધિ પામી. એ વંસીનો સ્વર એવો મોહક હતો કે, વ્રજની તમામ ગોપીઓ એને સાંભળી, એની ચર્ચામાં લીન થઈ ગઈ. ગોપીઓએ કહ્યું: “હે સાથીઓ, આંખો માટે એથી વધુ શુભ ફળ બીજું કયું? વ્રજપતિના બે પુત્રો, મિત્રો સાથે ગાયોને ચરાવતા, વંસીથી શોભિત મુખ, અને અમને પ્રેમભરી નજરે જોતા—આ દૃશ્ય જોઈ આંખો ધન્ય બની જાય છે.” કૃષ્ણ અને બલરામ, કે જેઓ કેરીનાં કૂંપળો, નરમ પાંદડા, મોરપિછ, કમળ અને કુમુદની વણમાલા ધારણ કરતા અને વનપુષ્પોથી શોભિત પીતાંબર પહેરતા, ગોપસમુદાયમાં જાણે રંગમંચ પરના કુશળ નૃત્યકાર જેમ તેજસ્વી દેખાતા અને ગીત ગાતા. ગોપીઓએ આશ્ચર્યથી કહ્યું: “આ વંસી કેટલી ધન્ય છે! એ જ એક કૃષ્ણના ઓઠોના અમૃતનો આસ્વાદ કરે છે, જેને તો અમને પણ ઇર્ષ્યા થાય છે. નદીઓ એ વંસીના અવશેષ અમૃતથી આનંદિત થાય છે, એમનું જળ ધ્રૂજતું જાય છે, અને વૃક્ષો વૃદ્ધોની જેમ આશ્રુ વહાવે છે.” “વૃંદાવન ધન્ય છે, કારણ કે દેવકીપુત્રના પદપદ્મોના જળથી એ પાવન થયું છે. જ્યારે ગોવિંદ વંસી વગાડે છે, ત્યારે મોરો ઉલ્લાસથી નૃત્ય કરે છે, અને પહાડના બધા પ્રાણીઓ સ્થિર થઈ જાય છે.” “આ વનના હરણ પણ ધન્ય છે, કે જે નંદપુત્ર કૃષ્ણને અદભુત વેશમાં જોઈ, પોતાના કાળિયાર સાથીઓ સાથે વંસીના સ્વરને સાંભળી, પ્રેમભરી નજરે પૂજન કરે છે.” “કૃષ્ણનું રૂપ અને વર્તન આંખોને ઉત્સવ આપે છે. એમની વંસીના મીઠા, એકાંત સંગીતને સાંભળી, સ્વર્ગની દેવીઓ પોતાના રથમાં બેસી, પ્રેમથી વિક્ષિપ્ત થઈ જાય છે; એમના હાર ખસી જાય છે, અને વસ્ત્રો ઢીલા પડી જાય છે.” “ગાયો પણ એ સંગીત સાંભળી, કૃષ્ણના મુખમાંથી વહેતા વંસીના અમૃતને કાનથી પીવે છે. એમના વાછરડા દૂધ પીતા-પીતા સ્થિર થઈ જાય છે, અને ગાયોની આંખોમાં આનંદના આંસુ છલકાય છે, જાણે એ ગોવિંદને હૃદયથી ભેટી રહી હોય.” “માતા, આ વનમાંના પક્ષીઓ પણ જાણે મહાન ઋષિ છે; સુંદર વૃક્ષોની ડાળીઓ પર બેઠા, એ કૃષ્ણની વંસી સાંભળી, આંખ મૂકી, બધું ભૂલી જાય છે.” “નદીઓ મુકુંદના સંગીતને સાંભળી, પોતાની લહેરોથી મુરારીને અંકે લે છે અને કમળો એમના પગે અર્પણ કરે છે.” “વ્રજની ગાયો, રામ અને ગોપાલક મિત્રો સાથે તડકામાં ચરે છે; કૃષ્ણ વંસી વગાડે છે, ત્યારે વૃક્ષો પ્રેમથી પોતાની ફૂલોથી ભરેલી ડાળીઓ ઊંચી કરે છે અને છાંયડો આપી, મિત્રને આશ્રય આપે છે.” “પુલિંદ સ્ત્રીઓ, જેમના ચહેરા અને સ્તન કૃષ્ણના પદપદ્મોના કુંકુમથી રંગાયેલા છે—જે એમના પ્રિયજનના શરીરે લાગેલું હતું અને ઘાસ પર રહી ગયું હતું—એને પોતાના શરીરે લગાવી, કૃષ્ણના દર્શનથી ઉદભવેલા પ્રેમદુઃખને શાંત કરે છે.” “આ ગિરિધર પર્વત જુઓ, હરિના શ્રેષ્ઠ દાસ, જે રામ અને કૃષ્ણના પદસ્પર્શથી આનંદિત થઈ, એમને, એમની ગાયોને અને મિત્રોનું જળ, નરમ ઘાસ અને મૂળથી આદરપૂર્વક સેવા કરે છે.” “રામ અને કૃષ્ણ ગાયોને વનમાં લઈ જાય છે, મિત્રો સાથે, અને એમના વંસીના મધુર સ્વરે બધાં જીવો મોહીત થઈ જાય છે; ચાલતાં જીવ પણ સ્થિર થઈ જાય છે, વૃક્ષો હર્ષથી થરથરી ઉઠે છે, અને એમના બંધનોના ચિહ્નો પણ પડી જાય છે.” આ રીતે, ગોપીઓ ભગવાન કૃષ્ણની લીલાઓનું વર્ણન કરતી, પોતાના મનને એ રમણીઓમાં લીન કરી દેતી. આવી રીતે, શ્રીમદ ભાગવત મહાપુરાણના દશમ સ્કંધના પ્રથમ અર્ધના એકવીસમા અધ્યાયનો અંત આવ્યો, જે પરમહંસો માટેનું શાસ્ત્ર છે. શુકદેવજી કહે છે: જે મનુષ્ય ઇન્દ્રિયસુખમાં લીન રહે છે, તેને પોતાનું પણ અને પરમ પણ જ્ઞાન નથી; એ માત્ર શરીર માટે જીવતો રહે છે, જાણે ધોંકણીમાં શ્વાસ હોય, એમનું જીવન વ્યર્થ જાય છે. આ કર્મફળ પરમ કલ્યાણ નથી, પણ લોકોને આકર્ષવા માટે એનું વર્ણન કરવામાં આવે છે, જેમ દવા સ્વાદિષ્ટ બનાવીને પીવડાવવામાં આવે છે. જન્મથી જ મરણશીલ મનુષ્યની બુદ્ધિ કામનાઓ, જીવન અને પોતાના લોકોમાં જ જોડાયેલી હોય છે—જોકે એ જ એમના દુઃખનું મૂળ છે. જે પોતાનું સત્ય હિત નથી જાણતા, એ દુઃખના માર્ગે ભટકે છે; જાણકાર મનુષ્ય કેમ ફરીથી એમને એ જ અંધકારમય પ્રવૃત્તિમાં જોડે? કેટલાક અજ્ઞાન અને ભ્રાંતિગ્રસ્ત મનુષ્યો ફળસ્વરૂપ વાણી બોલતા નથી, અને વેદજ્ઞ પણ એના ગુણગાન કરતા નથી. જે કામી, દયનીય અને લોભી છે, અને ફૂલની જેમ દેખાતી વસ્તુઓમાં જ મન રાખે છે, એ જ્યોત તરફ દોડતા પતંગિયાંની જેમ છે—એ પોતાનું સાચું ધામ નથી જાણતા. હે પ્રિય, એ મને નથી ઓળખતા, જે હૃદયમાં વસું છું અને જ્યાંથી આ જગત પ્રગટ્યું છે; જેમ યજ્ઞ અને સ્તુતિથી અસંતૃપ્ત મનુષ્ય ધૂંધથી આવરાયેલ નજરવાળા હોય છે. મારી પરોક્ષ ઇચ્છાને નહિ સમજી, જે ઇન્દ્રિયસુખમાં આસક્ત છે, અને જો હિંસા પ્રત્યે પણ આસક્તિ પેદા થાય, તો એમને માટે યજ્ઞ પણ યોગ્ય નથી. ક્રૂર મનુષ્યો, પોતાના સુખ માટે, દેવો, પિતૃઓ અને ભૂત માટે હિંસાથી મેળવેલા પશુઓનો યજ્ઞમાં બલિ આપે છે. વેપારીઓ જેમ વાસ્તવિક ધન છોડીને સ્વપ્નમાં રમી જાય છે, એમ એ મનમાં અસત્ય લોકમાં કલ્યાણ કલ્પે છે, જે સાંભળવામાં સુખદ લાગે છે પણ છે ખોટું. જે લોકો રજ, સત્ત્વ અને તમમાં સ્થિત છે, અને એ ગુણોને પ્રિય માને છે, એ ઇન્દ્ર વગેરે મુખ્ય દેવોની પૂજા કરે છે, પણ મને મારા સ્વરૂપે નથી પૂજતા. દેવોની પૂજા કરીને એ વિચારે છે: ‘હવે આપણે સ્વર્ગમાં આનંદ માણીશું.’ અને જ્યારે એ પૂર્ણ થાય, તો ફરીથી ધનવાન અને ઉંચા કુળમાં જન્મની ઇચ્છા કરે છે. આ રીતે, જેઓના મન ફૂલછાંયાવાળી વાણીએ વ્યસ્ત છે, અને જે અહંકાર અને લોભથી ભરપૂર છે, એમને મારી ઉપદેશ પણ ગમતી નથી. વેદોમાં ત્રણ પ્રકારની ચર્ચા છે—બ્રહ્મ, આત્મા અને દેવતાઓની; ઋષિઓ પણ પરોક્ષ વાણીમાં બોલે છે, અને મને પણ એ પરોક્ષ વાણી પ્રિય છે.