દૈનિક જીવનમાં, કોઈ પણ મનુષ્યે વેદનો અભ્યાસ કરવો, પિતૃઓ અને દેવતાઓને અર્પણ કરવી, દાન કરવું અને જે ખોરાક પ્રાપ્ત થાય તેનાથી દેવતાઓ, ઋષિઓ, પિતૃઓ અને સર્વ પ્રાણીઓ—જે મારા સ્વરૂપ છે—ની સેવા કરવી જોઈએ. જે સંપત્તિ કોઈને યથાયોગ્ય રીતે, અથવા અનાયાસે મળે, તેનાથી પોતાના આધારિત લોકોનું પાલન કરવું અને ધર્મકર્મ કરવા જોઈએ—એમાં ક્યારેય અયોગ્ય રીતથી કમાણી કરવી નહીં. પારિવારિક જીવનમાં રહેતાં પણ, કોઈને પણ પરિવાર પ્રત્યે અતિઆસક્ત થવું નહીં અને ગૃહસ્થાશ્રમમાં પણ બેદરકાર થવું નહીં. વિદ્વાનો તો નાશવાન વસ્તુઓને—even જો તેઓ સામે નજરે દેખાતી ન હોય—પહેલેથી જ વિલય પામેલી જ હોય એમ જુએ છે. પુત્ર, પત્ની, અને સ્નેહી સંબંધીઓનો એકત્ર આવવો એ યાત્રાળુઓના મળવા જેવું છે; અને તેઓ શરીર છોડીને જાય છે, જેમ સ્વપ્ન ઊંઘ પછી વિલય પામે છે. આ રીતે ચિંતન કરતા, મુક્ત મનુષ્ય ઘરગૃહસ્થમાં મહેમાનની જેમ રહે છે—કોઈ આસક્તિ કે અહંકાર વગર, બંધનથી મુક્ત. જે ગૃહકર્મો શાસ્ત્રોક્ત છે, તે પણ ભક્તિપૂર્વક માત્ર મારા માટે કરે તો એ ગૃહસ્થાશ્રમમાં રહી શકે છે, વનમાં જઈ શકે છે, અથવા સંતાન હોય તો સંન્યાસી બનીને ભિક્ષા માંગતો ફરતો રહી શકે છે. પરંતુ જેનું મન ઘર અને પરિવાર પ્રત્યે અત્યંત આસક્ત છે—જે સંતાન અને સંપત્તિની ઈચ્છાથી વ્યગ્ર છે, સ્ત્રીઓ પ્રત્યે મોહગ્રસ્ત છે, તથા ‘મારું’ અને ‘હું’ એમ માને છે—એ એવો મનુષ્ય બંધાઈ જાય છે. એ વિચારે છે: “અરે, મારા વૃદ્ધ માતા-પિતા, મારી પત્ની, મારા નાના પુત્રો અને પુત્રીઓ—મારા વગર એ બધા કેમ જીવશે? એ બધા દુઃખી અને બેકસૂર છે!” આવું ચિંતન કરીને એનું મન ઘરપ્રત્યે આસક્ત થઈ જાય છે, મન ભ્રમિત અને અતૃપ્ત રહે છે, અને મૃત્યુ સમયે એ ઘોર અંધકારમાં પ્રવેશ કરે છે. આપણે આગળની વાતોમાં સાંભળ્યું કે સુતા કહે છે: અશ્વત્થામાના શસ્ત્રથી દાઝાયેલા છતાં માતાના ગર્ભમાં મૃત્યુ પામ્યા વગર, પરિક્ષિત ભગવાન કૃષ્ણની અદ્ભુત કૃપાથી રક્ષાયેલ હતા. ત્યારબાદ, જ્યારે બ્રાહ્મણના ક્રોધથી જન્મેલા તક્ષકના વિષથી તેમનું જીવન સંકટમાં આવ્યું, ત્યારે પણ તેઓ મૃત્યુના દુઃખથી ભ્રમિત થયા નહીં—કેમ કે તેમનું મન ભગવાનને અર્પિત હતું. વ્યાસના શિષ્ય પરિક્ષિતે સર્વ આસક્તિઓ ત્યજી, અજેય અવસ્થાનું જ્ઞાન મેળવી, ગંગાના તટે શરીર ત્યાગ કર્યો. જે લોકો ભગવાનની કથાના અમૃતમાં આનંદ પામે છે, તેઓને મૃત્યુ સમયે પણ કોઈ ભ્રમ કે ભય રહેતો નથી—કેમ કે તેઓ ભગવાનના કમળ જેવા ચરણોને સ્મરે છે. જ્યાં સુધી અભિમન્યુપુત્ર પરિક્ષિત, મહાન ભક્ત, પૃથ્વી પર રાજ કરે છે, ત્યાં સુધી કળીયુગ, ભલે સર્વત્ર હાજર હોય, પણ પ્રભુત્વ પામતો નથી. ભગવાન જ્યારે પૃથ્વી પરથી વિદાય થયા, એ જ ક્ષણે અધર્મરૂપ કળીયુગ અહીં પ્રવેશ્યો. પરિક્ષિત રાજા કળીયુગથી દ્વેષ કરતા નથી, જેમ મધમાખી ફૂલોમાંથી રસ લે છે, તેમ તેઓ કળીયુગમાંથી પણ કલ્યાણ મેળવે છે—જેમ બીજાને નથી મળતું. કળીયુગ, જે નબળા સામે ધૃષ્ટ અને શક્તિશાળી સામે ડરપોક છે, તે વિદ્વાન અને નિર્ભય લોકોનું કંઈ પણ બગાડી શકતો નથી; બેદરકારોમાં તે માનવીમાં વરુડાની જેમ ફરે છે. હું તમને પરિક્ષિતની પવિત્ર કથા, વાસુદેવના વિવરણોથી ભરપૂર, કહેલી છે. ભગવાનના ગુણ અને લીલાઓની જે કથાઓ છે, તેને જે સાચા જીવનની ઇચ્છા રાખે છે, એ સર્વેને શ્રવણ કરવી જોઈએ. ત્યારબાદ ઋષિઓએ સુતજીને કહ્યું: “હે સૌમ્ય સુતા, તું લાંબી આયુષ્ય અને શુદ્ધ કીર્તિ પામે, કેમ કે તું મરણશીલ મનુષ્યોને કૃષ્ણની કથાના અમૃતનો પાન કરાવે છે. આ અસ્થિર દુનિયામાં, જ્યાં લોકોના મન મલિન છે, તું અમને ગોવિંદના ચરણ કમળના મધરૂપ અમૃત પીવડાવે છે. ભગવાનના ભક્તોની સંગતિનો એક ક્ષણ પણ અમે સ્વર્ગ કે મોક્ષ માટે આપવાનો વિચાર ન કરીએ—તો પછી અન્ય કોઈ સુખની તો વાત જ શું! ભગવાનની કથાના અમૃતથી કોણ તૃપ્ત થઈ શકે? બ્રહ્માથી ઉત્પન્ન યોગેશ્વરો અને મહાન વિદ્વાનો પણ ગુણાતીત ભગવાનના ગુણોના અંત સુધી પહોંચ્યા નથી.” “અતઃ, હે વિદ્વાન સુતા, તું સર્વોત્તમ હરીની પવિત્ર અને કલ્યાણકારી કથા અમને કહેજે—જેમાં પરિક્ષિત અને ભક્તોને આનંદ મળ્યો. પરિક્ષિત, મહાન ભક્ત, અવિચલ બુદ્ધિથી મુક્તિ તરફ દોરી રહેલા, વ્યાસપુત્રના જ્ઞાનથી ગરુડધ્વજ ભગવાનના ચરણમાં પધાર્યા.” સુતજી કહે છે: “આજે અમે, નીચ કુળમાં જન્મેલા હોવા છતાં, વડીલોની સેવા કરીને ધન્ય થઈ ગયા છીએ. મહાન વ્યક્તિઓના શબ્દોની સંગતિ દુષ્ટ કુળ અને મનના દુઃખને ઝડપથી દૂર કરે છે. તો પછી જે શ્રીહરિનું ગાન કરે છે, જે સર્વોત્તમ આશ્રય છે, તેનો કલ્યાણ કેટલું વધુ થાય! અનંત ગુણવાળા ભગવાનની મહિમા તો અપરંપાર છે. ભગવાનના પદધૂળ—even જે લોકો સર્વ ત્યાગી છે, તેઓ પણ ઇચ્છે છે—જ્યારે ભગવાનને તે કશું પણ ઇચ્છવું નથી.” “બ્રહ્માજી દ્વારા પૂજન માટે અર્પિત જે જળ તેમના પગના નખમાંથી ઉત્પન્ન થયું, તે આખી પૃથ્વીને પવિત્ર કરે છે; તો પછી મુકુન્દના ચરણમાં આશ્રય લેનાર કોણ પવિત્ર નહીં થાય? ત્યાં, ભક્તજનો, જ્ઞાની લોકો, શરીર અને સંબંધોની આસક્તિ ત્યજી, હંસવત્ ઋષિઓની પરમ અવસ્થામાં—અહિંસા, શાંતિ અને સ્વધર્મમાં સ્થિત—પ્રવેશ કરે છે.” “હે આર્યજન, તમે મને જે પ્રશ્નો પૂછ્યા છે, તેનું હું મારી સમજ મુજબ વર્ણન કરું છું. જેમ પક્ષીઓ આકાશમાં પોતાની શક્તિ પ્રમાણે ઉડે છે, તેમ વિદ્વાનો પણ પોતાના જ્ઞાન પ્રમાણે વિષ્ણુપદ પામે છે.” હવે કથા આગળ વધે છે: એક વખત, પરિક્ષિત રાજા શિકાર માટે જંગલમાં ગયા. ધનુષ ધારણ કરીને હરણનો પીછો કરતા, તેઓ ખૂબ થાકી ગયા—ભૂખ્યા અને તરસ્યા. પાણીની શોધમાં એક આશ્રમમાં પ્રવેશ્યા, જ્યાં એક ઋષિ શાંતિથી બેઠેલા હતા, આંખો બંધ. આ ઋષિએ પોતાની ઇન્દ્રિયો, શ્વાસ, મન અને બુદ્ધિને સંપૂર્ણ રીતે નિયંત્રિત કરી, ત્રણ લોકોથી પરે, અવિચાર્ય બ્રહ્મમાં સ્થિત થઈ ગયા હતા. જટાવાળા, મૃગચર્મ ધારણ કરેલા, અને ગળા સુકાઈ ગયેલા રાજાએ તેમનાથી પાણી માગ્યું. પરંતુ ત્યાં ઘાસ, માટી કે અન્ય અર્પણ, કે સામાન્ય રીતે આપાતું પાણી કે મીઠા શબ્દો—કઈ જ મળ્યાં નહીં. પોતે અવગણના અનુભવી, રાજાને ગુસ્સો આવ્યો. ક્યારેય ભૂખ અને તરસથી તેઓ એટલા વ્યગ્ર થયા નહોતા, અને બ્રાહ્મણ પ્રત્યે ઈર્ષા અને ક્રોધ ઊપજ્યો. પછી, ગુસ્સામાં, તેમણે એક મરેલો સાપ ઋષિના ખભા પર મૂકી દીધો અને આશ્રમ છોડી પોતાના શહેર પરત ફર્યા. પછી વિચારવા લાગ્યા: “આ, જે સર્વે ઇન્દ્રિયો સંયમિત કરી, આંખો બંધ કરી બેઠેલા છે, શું ખરેખર ધ્યાનમાં લીન છે, કે માત્ર દેખાવ છે? ક્ષત્રિયોમાં આવું શું બને છે?” આવી રીતે, ભગવદ્કથા શ્રવણ કરતા, પરિક્ષિત રાજાની જીવનકથા અને ધર્મના રહસ્યો અહીં વર્ણવાયા.