যদি দেহধারী জীবগণ সত্যিই অসীম ও সর্বব্যাপী হতো, তাহলে তাদের ওপর কোনো কর্তৃত্ব চলত না—কিন্তু বাস্তবে তা দেখা যায় না। আবার, যদি জন্মগ্রহণকারী বস্তু অজন্মা থেকে সৃষ্টি হয়, তবে সেই অজন্মা থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন না হলে নিয়ন্ত্রক অটুট থাকত, যদিও সকলের সমতা স্বীকার করা হয়; এই ধারণা ত্যাগ করাও ভুল। প্রকৃতি ও পুরুষ—উভয়েরই প্রকৃত কোনো উৎপত্তি নেই, কারণ তারা অনাদি; তাদের সংযোগ থেকে যা জন্ম নেয়, তা জলের বুদবুদের মতো অস্থায়ী। হে পরমেশ্বর, আপনার মধ্যে এই সকল বিচিত্র নাম ও গুণাবলী বিলীন হয়ে যায়, যেমন নানা স্বাদের নদীসমূহ সাগরে মিশে যায়। মানুষের মধ্যে যারা আপনার মায়ার প্রবল বিভ্রম উপলব্ধি করে আপনাকে—সব কিছুর উৎস—মনোযোগ সহকারে স্মরণ করে, তাদের ভক্তি ক্রমশ গভীর হয়। যারা আপনাকে অনুসরণ করে, তাদের জন্য সংসারের ভয় কিভাবে থাকবে, যখন আপনার কেবল ভ্রুকুটি-ভঙ্গিতেই অন্য আশ্রয়গ্রহণকারীরা বারবার ত্রস্ত হয়, তৃণদণ্ডের মতো? এখানে যারা অশান্ত মনকে, যা অশ্বের মতো অশান্ত, ইন্দ্রিয় ও শ্বাসনিয়ন্ত্রণ দ্বারা জয় করার চেষ্টা করে, কিন্তু গুরুর চরণ উপেক্ষা করে, তারা অসংখ্য দুঃখে জর্জরিত হয়—যেমন নাবিকহীন বণিকরা সমুদ্রে পথ হারিয়ে বিপদে পড়ে। যখন আপনি আছেন, তখন আত্মীয়, সন্তান, স্বয়ং নিজে, পত্নী, ধন, গৃহ বা রথ—এগুলোর ওপর নির্ভর করা বৃথা। যারা এই সত্য জানে না, তারা ভোগের সন্ধানে ঘুরে বেড়ায়, কিন্তু যখন তাদের নিজস্ব অংশ হারিয়ে যায়, তখন কে-ই বা এখানে সুখী হতে পারে? পৃথিবীতে, সেই ঋষিগণ, যারা তীর্থ ও পবিত্র স্থানে গমন করে হৃদয়কে আপনার চরণারবিন্দের জলে শুদ্ধ করেছেন, এবং অন্তত একবারও আপনাকে—অন্তর্নিহিত চিরসুখ—মনোনিবেশ করেছেন, তারা আর কখনো সেইসব লোকের গৃহে যেতে চান না, যারা মানুষের আসল স্বত্বা হরণ করে। কেউ যদি বলে, “এটা সত্তা থেকে উৎপন্ন,” তবে সে যুক্তি ত্রুটিপূর্ণ, কারণ তা কখনো সত্য, কখনো মিথ্যা, এবং দুটি একত্রিত হয় না। ব্যবহারিক জীবনে পার্থক্য করা হয়, কিন্তু তা অন্ধভাবে অনুসৃত, আর জটিল বাক্য বিন্যাসে অজ্ঞ লোকেরা বিভ্রান্ত হয়। যা পূর্বে ছিল না, বিলয়ে পরও থাকবে না, এবং মাঝখানে সীমিত—তা আপনার মধ্যে এক স্বাদের মায়া মাত্র। তাই ধন বা জাতিভেদ যেমন, তেমনি মনোজাল—জ্ঞানের লোকেরা বোঝেন, এর অমৃতও মিথ্যা। যখন আত্মা, অজন্মার সংস্পর্শে এসে, অজন্মার গুণে গুণান্বিত হয়, তখন সে তার অংশ ছেড়ে মৃত্যুহীন হয়, আপনি-ও সেই রূপ ত্যাগ করেন, যেমন সাপ তার খোলস ফেলে দেয়; আপনার অসীম মহিমা আটগুণ বড়ো ও অমেয়। যদি ত্যাগীজনেরা হৃদয়ের বাসনা সমূলে উৎপাটন না করেন, তবে আপনি—অযোগ্যদের জন্য দুর্লভ—হৃদয়ে গোপন থাকেন, গলায় ঝোলানো ভুলে যাওয়া মণির মতো। যারা আত্মায় তৃপ্ত নয়, তাদের উভয়পাশেই দুঃখ, কারণ তারা আপনার মৃত্যু-অতিক্রমী অবস্থায় পৌঁছেনি। যে আপনাকে—সকল শুভ ও অশুভের উৎস—জানেনা, সে আপনার থেকে উদ্ভূত গুণ ও দোষ, বা দেহধারীদের বাক্য বুঝতে পারে না। তবু, হে গুণাতীত, যুগে যুগে আপনি নিরন্তর গীত হন, আর যারা শোনেন, তারা মুক্তির পথে এগিয়ে যান। স্বর্গের রাজাগণও, হে অনন্ত, আপনার শেষ খুঁজে পাননি; এমনকি যেসব ব্রহ্মাণ্ড-গুচ্ছ (সাবর্ণ) আপনার মাঝে বিরাজমান, তারাও নয়। যেমন ধূলিকণা বাতাসে ভাসে, তেমনি বেদসমূহও কালের সঙ্গে বিলীন হয়; কিন্তু আপনার মধ্যেই তাদের ফল মেলে, আর মিথ্যা বর্জন করে তারা আপনাতেই বিলীন হয়। ভগবান বললেন—ব্রহ্মার কাছ থেকে এই জ্ঞানশিক্ষা শুনে, তাঁর পুত্র ও সিদ্ধগণ সনন্দনকে সম্মান করলেন, আত্মার পথ জেনে। এইভাবে, প্রাচীন মহাত্মারা আকাশপথে ভ্রমণ করে বেদ, পুরাণ ও উপনিষদের সারনির্যাস আহরণ করেছেন। আর আপনি, হে ব্রহ্মার উত্তরাধিকারী, এই আত্মবোধের শিক্ষা বিশ্বাসসহ গ্রহণ করে, ইচ্ছামতো পৃথিবীতে বিচরণ করুন, মানবকামনা দগ্ধ করে দিন। শ্রীশুক বললেন—এইভাবে, সেই মুনির কাছ থেকে বিশ্বাস ও সংযমসহ শিক্ষা গ্রহণ করে, পূর্ণ ও জ্ঞানী ঋষি বীরব্রত কথা বললেন। শ্রীনারদ বললেন—নমস্কার সেই কলঙ্কহীন কীর্তিযুক্ত ভগবান কৃষ্ণকে, যিনি সমস্ত সৃষ্টির সৃষ্টি ও প্রলয়ের শক্তিধর। প্রাচীন ঋষি ও তাঁর মহান শিষ্যদের প্রণাম জানিয়ে, আমি তখন আমার পিতা দ্বৈপায়নের আশ্রমে গেলাম। ভগবানের দ্বারা সম্মানিত হয়ে, আসন গ্রহণ করে, তিনি যা নারায়ণ থেকে শুনেছিলেন, তা তাঁকে বললেন। হে রাজন, এইভাবে তোমার প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয়েছে—কিভাবে মন নিরাকার, নির্গুণ ব্রহ্মে স্থাপিত হয়। যিনি এই বিশ্বজগতের আদি, মধ্য ও অন্ত পর্যবেক্ষণ করেন, যিনি অব্যক্ত, জীব ও অধিপতিদের ঈশ্বর; যিনি এই জগত সৃষ্টি করে তাতে প্রবেশ করেন ও ঋষিদের দ্বারা পরিচালনা করেন; যাঁকে লাভ করলে দেহী আত্মা ঘুমন্ত পাখির মতো নীড় ত্যাগ করে—সেই জন্মহীন, নির্ভয় হরির ওপর সদা ধ্যান করা উচিত। এভাবেই দশম স্কন্ধের দ্বিতীয়ার্ধে, ‘বেদস্তব’ নামে সাতাশি নম্বর অধ্যায় শেষ হলো, যা পরমহংসদের জন্য নির্ধারিত শ্রীমদ্ভাগবতমহাপুরাণের অন্তর্ভুক্ত। এরপর রাজা জিজ্ঞাসা করলেন—দেবতা, অসুর ও মানুষের মধ্যে, যারা অশুভকে শুভ মনে করে পূজা করে, তারা সাধারণত ধনী ও রাজশক্তিশালী হয়, কিন্তু লক্ষ্মীপতি হরিভক্তরা নয়। আমরা জানতে চাই, কেন দুই বিপরীত স্বভাবের দুই প্রভুকে পূজা করে ভিন্ন ফল মেলে? শ্রীশুক বললেন—শিব সর্বদা শক্তিসম্পন্ন, তিন গুণে আচ্ছাদিত—সত্ত্ব, রজ, তম—এইভাবে আমিও তিনরূপী। তাঁর থেকে ষোলো প্রকারের রূপান্তর উৎপন্ন হয়, এবং তিনি সকল রূপ ধারণ করে সকল অবস্থায় অধিষ্ঠিত হন। কিন্তু হরি গুণাতীত, তিনি সরাসরি পরম পুরুষ, প্রকৃতির ঊর্ধ্বে; তিনি সকলের সাক্ষী, তত্ত্বদ্রষ্টা—তাঁকে আরাধনা করলে গুণবন্ধন থেকে মুক্তি মেলে। যখন অশ্বমেধ যজ্ঞ বন্ধ হয়ে যায়, তোমার পিতামহ রাজা ভগবানের ধর্ম শুনে অচ্যুতকে এই বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। ভগবান, তাঁর মনোযোগী সেবায় সন্তুষ্ট হয়ে, মানুষের চরম কল্যাণের জন্য—যিনি যদুবংশে অবতীর্ণ—উত্তর দিলেন। ভগবান বললেন—যখন আমি কারো প্রতি বিশেষ কৃপা করি, তখন ধীরে ধীরে তার ধনসম্পদ কেড়ে নিই; তখন আত্মীয়রা তাকে ত্যাগ করে এবং সে দুঃখে আরও কষ্ট পায়। যখন সে চেষ্টায় ব্যর্থ ও ধনলিপ্সায় নিরাশ হয়ে আমার ভক্তদের সঙ্গ গ্রহণ করে, তখন আমি তাকে কৃপা দেই। সেই পরম, সূক্ষ্ম ব্রহ্ম, চৈতন্য-মাত্র, চিরন্তন ও অনন্ত—যে জ্ঞানী আত্মা তাকে স্বরূপ জেনে নেয়, সে সংসার থেকে মুক্ত হয়। তাই মানুষ আমাকে আরাধনা কঠিন মনে করে অন্যদের পূজা করে; দ্রুত বর পেয়ে, রাজ্য ও ঐশ্বর্য লাভে তারা মত্ত ও উদ্ধত হয়ে আরও বর চেয়ে আমাকে ত্যাগ করে। শ্রীশুক বললেন—ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব প্রভৃতি বরদান ও শাপদান প্রভুদের মধ্যে, হে প্রিয়, শিব দ্রুত বর বা শাপ দেন, ব্রহ্মা দেন না, অচ্যুত তৎক্ষণাৎ কখনোই দেন না। এখানে একটি প্রাচীন কাহিনী বলা হয়—শিব, বৃষাসুরকে বরদান করে নিজেই বিপাকে পড়েছিলেন। শকুনির পুত্র বৃষ নামক এক অসুর পথ চলতে গিয়ে নারদকে দেখে জিজ্ঞাসা করল—তিন দেবের মধ্যে কে দ্রুত সন্তুষ্ট হন? নারদ বললেন—তুমি দ্রুত গিরিশের (শিব) কাছে যাও, কারণ তিনি সামান্য গুণ বা দোষে সহজে সন্তুষ্ট বা ক্রুদ্ধ হন। যেমন তিনি রাবণ ও বানাসুরের স্তব শুনে অপ্রতিম শক্তি দিয়েছিলেন, কিন্তু পরে তারা মহাবিপদে পড়েছিল। এই উপদেশ পেয়ে, বৃষাসুর দ্রুত শিবের কাছে গেলেন, নিজের শরীরের মাংস অগ্নিস্বরূপ হরার মুখে আহুতি দিলেন। সপ্তম দিনে, দেবতার দর্শন না পেয়ে ও হতাশ হয়ে, তিনি তীক্ষ্ণ শলাকা দিয়ে নিজের মুণ্ড কেটে দিলেন, তাঁর কেশ সেই পবিত্র স্থানে ভিজে গেল।