বহু ঋষি, যারা শ্বাস, মন ও ইন্দ্রিয়কে সংযত করে, দৃঢ় যোগাভ্যাসে অন্তরে তোমাকে পূজা করেন—তাদের শত্রুরাও তোমার স্মরণে তোমাকে লাভ করেন। সর্পরাজের আলিঙ্গনে মন যাদের আকৃষ্ট, এমন নারীরা, এবং আমরা সবাই, তোমার পদপদ্মের অমৃত স্বাদ পেয়ে সমানভাবেই ভাগ্যবান। কে আসলে জানে সেই মহাপুরুষের শুরু, শেষ বা পথ—যার থেকে ঋষির উদ্ভব, এবং যার পরে দেবতারা, স্বর্গীয় ও অন্যরা, অনুসরণ করেন? তাই তিনি না অস্তিত্বশীল, না অনস্তিত্বশীল, না উভয়ই; তিনি সময়ের অধীন নন। যখন তিনি এমন অবস্থায় থাকেন, কোনো শাস্ত্রই তার নাগাল পায় না। যারা বলেন আত্মা জন্মায়, মরে, বা দেহ থেকে পৃথক, তারা অজ্ঞতা থেকেই বলেন, বাহ্যিকটাই মনে রাখেন। ব্যক্তির তিন গুণে গঠিত হওয়ার ধারণা অজ্ঞতা থেকেই আসে; তোমার মধ্যে এবং তোমার বাইরে, প্রকৃত জ্ঞানী ব্যক্তির অভিজ্ঞতায় এসব বিভেদ নেই। যেমন সোনা নানা রূপে প্রকাশ পেলেও যারা তার প্রকৃতি জানে, তারা তাকে ত্যাগ করে না, তেমনি আত্মজ্ঞানীরা সব কিছুই আত্মা হিসেবে দেখেন, সবকিছুকে নিজের অংশ মনে করেন, রূপান্তরকে ত্যাগ করেন না, কারণ সবকিছুতেই তুমি বিরাজমান। যারা তোমার সঙ্গী হয়ে, সব প্রাণীর আশ্রয় হয়ে, মৃত্যুর শিরে নির্ভয়ে পদচারণা করেন—তুমি, হে প্রভু, দেবতাদেরও গোপালের মতো একত্র করো। যারা তোমার সঙ্গে বন্ধুত্ব গড়ে তোলে, তারা সত্যিই শুদ্ধ হয়; যারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা নয়। তুমি কর্মহীন, স্বয়ং নিয়ন্ত্রক, সব সৃষ্টিশক্তির ধারক। দেবতারা সদা জাগ্রত, তোমাকে শ্রদ্ধা ও সেবা করেন, যেমন বাহু সর্বজনীন রাজাকে সেবা করে। বিশ্ব-নির্মাতারা, তোমার দ্বারা নিযুক্ত, তোমার সামনে ভয়ে কাজ করেন। চলমান ও অচল প্রাণীসমূহ কারণ ও অজন্মার সংযোগ থেকে জন্ম নেয়; তারা তোমার দৃষ্টিতে কাজ করে, হে মুক্ত। কিন্তু যখন সে সংযোগ থেকে মুক্ত, তখন আর কোনো দ্বিতীয় নেই, কারণ পরমের জন্য কোনো তুলনা নেই, যেমন আকাশ সবকিছু ধারণ করেও তুলনাহীন ও শূন্য। যদি দেহধারীরা সত্যিই সীমাহীন ও সর্বব্যাপী হয়, তবে তাদের ওপর কোনো শাসন চলতে পারে না—কিন্তু বাস্তবে তা হয় না। আর যদি জন্মানোটা অজন্মা থেকে হয়, তবে ত্যাগ না করলে নিয়ন্ত্রক থেকে যায়, যেমন সবাইকে সমান ভাবা হয়; কিন্তু এই মত ত্যাগ করা ভুল। প্রকৃতি ও পুরুষ—দু’জনেরই প্রকৃত উৎপত্তি নেই, কারণ দু’জনই অজন্মা; তাদের সংযোগ থেকে যা জন্মায়, তা স্থায়ী নয়, জলের বুদবুদের মতো। হে পরম, তোমার মধ্যে এসব নানা নাম ও গুণ বিলীন হয়, যেমন নদীগুলো তাদের স্বাদসহ সমুদ্রে মিশে যায়। মানুষের মধ্যে যারা তোমার মায়ার প্রবল বিভ্রম চিনে, তোমার মধ্যে মন স্থির করে, তারা ক্রমশ গভীর ভক্তি অর্জন করে। যারা তোমাকে অনুসরণ করে, তাদের জন্য সংসারের ভয় থাকে না, যখন তোমার একটিমাত্র ভ্রুকুটি আশ্রয়হীনদের বারবার ভীত করে, ঘাসের ব্লেডের মতো। এখানে যারা অশান্ত মন—একটি বশহীন ঘোড়ার মতো—ইন্দ্রিয় ও শ্বাসের জোরে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়, কিন্তু গুরুর পদকে উপেক্ষা করে, তারা অসংখ্য দুঃখে আক্রান্ত হয়, যেমন সমুদ্রে বণিকরা কাণ্ডারী ছেড়ে পথ হারায়। তুমি যখন আছ, তখন আত্মীয়, সন্তান, নিজ, স্ত্রী, ধন, গৃহ, রথ—এসবের ওপর নির্ভর করার কী মূল্য? যারা এই অজ্ঞতা নিয়ে ভোগের সন্ধানে ঘুরে বেড়ায়, তাদের কেউ সুখ পায় না, যখন নিজের অংশ denied হয়, নিজের portion হারিয়ে যায়। পৃথিবীতে ঋষিরা, তীর্থ ও পবিত্র স্থানে গিয়ে, হৃদয় তোমার পদপদ্মের জল দ্বারা ধৌত করে, একবারও তোমার মধ্যে মন স্থির করলে—তারা আর কখনও সেই স্থান খোঁজে না, যেখানে মানুষের আসল সত্তা চুরি হয়। যদি কেউ বলে, ‘এটা অস্তিত্বশীল থেকে জন্মায়,’ তবে সেই যুক্তি ত্রুটিপূর্ণ, কারণ তা অমিল ও কখনও মিথ্যা, সত্যিকারের সংযোগ হয় না। ব্যবহারিক ক্ষেত্রে বিভেদ করা হয়, কিন্তু তা অন্ধভাবে অনুসৃত, আর ভাষা, তার জটিল রূপে, যাজ্ঞিক আবৃত্তিতে বুদ্ধিহীনদের বিভ্রান্ত করে। যা আগে ছিল না, পরে বিলীন হবে, আর মাঝখানে সীমাবদ্ধ—তোমার মধ্যে তা এক স্বাদের মায়া মাত্র। তাই তা ধন বা জাতির বিভেদে তুলনা করা হয়, কিন্তু জ্ঞানীরা জানেন, মনোরঞ্জনের খেলা মিথ্যা, তার অমৃতও বিভ্রম। আত্মা যখন অজন্মার সংযোগে, অজন্মার স্পর্শে গুণ ধারণ করে, তখন সে তাতে সদৃশ হয়, মৃত্যুমুক্ত হয়, নিজের অংশ থেকে মুক্ত হয়। তুমি, হে পরম, সেই রূপ ত্যাগ করো, যেমন সাপ তার চামড়া ফেলে, আর তোমার অসীম গৌরবে তুমি আটগুণ বৃহৎ ও সব পরিমাপের বাইরে। যদি তপস্বীরা হৃদয় থেকে কামনার জট ছিঁড়ে না ফেলে, তবে তুমি, অযোগ্যদের জন্য দুর্লভ, হৃদয়ে গোপন থাকো, গলায় ভুলে থাকা রত্নের মতো। যারা আত্মায় তৃপ্ত নয়, তাদের দুই দিকেই দুঃখ—হে প্রভু—কারণ তারা তোমার মৃত্যুমুক্ত, দৃঢ় অবস্থায় পৌঁছায়নি। যে তোমাকে চেনে না, সব শুভ-অশুভের উৎস, সে তোমার থেকে উদ্ভূত গুণ-দোষ বুঝতে পারে না, দেহধারীদের বাক্যও নয়। তবুও, হে গুণবান প্রভু, প্রতিটি যুগে তুমি অনবরত গীত হয়েছ, আর যারা তোমার কথা শোনে, তারা মুক্তির পথে এগিয়ে যায়। স্বর্গের অধিপতিরাও তোমার শেষ পৌঁছাতে পারেনি, হে অনন্ত, না সেই সাভর্ণদের দল, যারা তোমার মধ্যে বিদ্যমান। যেমন ধূলিকণা বাতাসে আকাশে ভেসে যায়, তেমনি বেদ, সময়সহ, বিলীন হয়; কিন্তু তোমার মধ্যে তারা ফল পায়, এবং অবাস্তবকে ত্যাগ করে তোমার মধ্যে তাদের শেষ পায়। ভগবান বললেন: এভাবে ব্রহ্মার কাছ থেকে এই উপদেশ শুনে, তার পুত্ররা, সিদ্ধরা, আত্মজ্ঞানী সনন্দনকে সম্মান জানাল। এভাবে, আকাশপথে ভ্রমণকারী পূর্বের মহান আত্মারা, সব বেদ, পুরাণ ও উপনিষদের সারাংশ সংগ্রহ করেছেন। আর তুমি, ব্রহ্মার উত্তরাধিকারী, এই আত্মজ্ঞানের উপদেশ গ্রহণ করে, বিশ্বাস নিয়ে, এই পৃথিবীতে ইচ্ছামত বাস করো, মানুষের কামনা দগ্ধ করে। শ্রী শুক বললেন: এভাবে ঋষির কাছ থেকে উপদেশ পেয়ে, বিশ্বাস ও সংযমে, মুনি বীরব্রত, পূর্ণ ও বিদ্বান, কথা বললেন। শ্রী নারদ বললেন: সেই কল্যাণময় ভগবান কৃষ্ণকে নমস্কার, যিনি সকল সৃষ্টির সৃষ্টি ও ধ্বংসের শক্তি ধারণ করেন, যাঁর কীর্তি নিখুঁত। এভাবে, প্রাচীন ঋষি ও তার মহান শিষ্যদের প্রণাম জানিয়ে, আমি আমার পিতা দ্বৈপায়ন মুনির আশ্রমে গেলাম। ভগবান দ্বারা সম্মানিত হয়ে, আসন গ্রহণ করে, তিনি তাকে সেই কথা বললেন, যা নারায়ণের মুখ থেকে শুনেছিলেন। হে রাজা, এভাবেই তোমার জিজ্ঞাসিত বিষয় বর্ণনা করা হয়েছে—কিভাবে মন নির্ণয়হীন, নির্গুণ ব্রহ্মে স্থিত হয়। যিনি এই বিশ্বজগতের শুরু, মধ্য ও শেষ দেখেন, যিনি অপ্রকাশিত, জীব, ও শাসকদের অধিপতি; যিনি এই জগৎ সৃষ্টি করে তাতে প্রবেশ করেন এবং ঋষিদের মাধ্যমে পরিচালনা করেন; যাকে লাভ করলে দেহধারী আত্মা ত্যাগ করে, যেমন ঘুমন্ত পাখি বাসা ছেড়ে যায়—সেই হরি, যার অনন্য অস্তিত্ব উৎপত্তিহীন ও নির্ভয়, তার ওপর সর্বদা ধ্যান করা উচিত। এভাবে, দ্বিতীয় স্কন্ধের দশম বইয়ের 'বেদের স্তব' অধ্যায়ের শেষ হলো, যা পরমহংসদের জন্য শ্রীমদ্ভাগবত মহাপুরাণের scripture। রাজা জিজ্ঞাসা করলেন: দেবতা, অসুর ও মানুষের মধ্যে, যারা অশুভকে শুভ হিসেবে পূজা করে, তারা প্রধানত ধনী রাজা, কিন্তু হরির ভক্ত নয়, যিনি লক্ষ্মীর স্বামী। আমরা জানতে চাই, কারণ এখানে আমাদের বড় সন্দেহ: কেন দুই বিপরীত স্বভাবের দুই দেবতার পূজকরা বিপরীত ফল পায়? শ্রী শুক বললেন: শিব, সদা শক্তিসংযুক্ত, তিন গুণে আচ্ছাদিত—তিনি সত্ত্ব, রজ, তম—তিন রূপেই আছেন। তাই আমি তিন রূপের। তাঁর থেকে ষোলোটি নানা রূপান্তর জন্ম নেয়, আর সব প্রকাশের রূপ ধারণ করে তিনি সব অবস্থায় পৌঁছান। হরি, তবে, সরাসরি গুণের বাইরে, পরম পুরুষ, প্রকৃতির অতীত; তিনি সবকিছুর সাক্ষী, পর্যবেক্ষক—তাঁকে পূজা করলে গুণের বন্ধন থেকে মুক্তি মেলে। যখন অশ্বমেধ যজ্ঞ বন্ধ হয়ে যায়, তোমার পিতামহ, রাজা, ভগবানের ধর্ম শুনে, অচ্যুতকে এই প্রশ্ন করেছিলেন। ভগবান, তাঁর আন্তরিক সেবায় সন্তুষ্ট হয়ে, মানুষের সর্বোচ্চ কল্যাণের জন্য বললেন—তিনি যাদু বংশে অবতীর্ণ। ভগবান বললেন: যখন আমি কারও ওপর বিশেষ অনুগ্রহ করি, তখন ধীরে ধীরে তার ধন নিয়ে নিই; তখন তার আত্মীয়রা তাকে ত্যাগ করে, এবং সে দুঃখে আরও কষ্ট পায়। যখন সে প্রচেষ্টায় ব্যর্থ হয়ে, ধনলাভের আকাঙ্ক্ষায় ক্লান্ত ও বিমুখ হয়, তখন আমার ভক্তদের সঙ্গে বন্ধুত্ব গড়ে তোলে, আমি তাকে আমার কৃপা দিই। সেই পরম, সূক্ষ্ম ব্রহ্ম, শুধু চেতনার, চিরন্তন ও অসীম—তাকে আত্মা হিসেবে জানলে, জ্ঞানী ব্যক্তি সংসার থেকে মুক্ত হয়। তাই, মানুষ, আমাকে পূজা করা কঠিন মনে করে, অন্যদের দিকে যায়; তখন, দ্রুত প্রাপ্ত বর ও সমৃদ্ধিতে মাতাল ও অহঙ্কারী হয়ে, রাজ্য ও সম্পদ পেয়ে, আরও বর চেয়ে, আমাকে উপেক্ষা করে। এভাবেই এই অধ্যায়ের কাহিনী প্রবাহিত হলো—বেদ, ঋষি, ভগবান, ও ভক্তদের গভীর উপলব্ধি ও উপদেশের মধ্য দিয়ে।