শুকদেব বললেন—গোপীদের দুঃখভরা কথা শুনে, যোগীদের ঈশ্বর, স্বয়ং তুষ্ট ও পরিপূর্ণ শ্রীকৃষ্ণ স্নেহভরে মুচকি হাসলেন এবং গোপীদের মধ্যে আনন্দ লাভ করলেন। তাঁর অনুগ্রাহী দৃষ্টিতে গোপীদের মুখমণ্ডল আনন্দে প্রস্ফুটিত হয়ে উঠল। সেই হাস্যোজ্জ্বল অচ্যুত, যেন শুভ্র কুন্দফুলের মতো দীপ্তিময় হাসিতে উজ্জ্বল, গোপীদের মাঝে চন্দ্রের মতো জ্যোতির্ময় হয়ে বিরাজ করলেন। শতাধিক নারীর মধ্যে প্রধান হয়ে, গোপীদের সঙ্গে গান গেয়ে ও তাদের গান শুনে, বৈজয়ন্তী মালা পরিধান করে, শ্রীকৃষ্ণ বনভূমিতে বিচরণ করলেন এবং সেই অরণ্যকে অলংকৃত করলেন। পরে, গোপীদের সঙ্গে নদীতীরে প্রবেশ করে, শীতল বালুময় তটে, শ্রীকৃষ্ণ স্নিগ্ধ ও সুবাসিত পদ্মগন্ধ বাহিত মৃদু বাতাসে আনন্দিত হয়ে ক্রীড়ায় মত্ত হলেন। তিনি বাহু প্রসারিত করে আলিঙ্গন, হাস্য-পরিহাস, খেলাচ্ছলে কোমরবন্ধনী আলগা করা, নখের স্পর্শ, হাসি, চাহনি ও মিষ্টি হাস্যযোগে প্রেমের দেবতাকে জাগ্রত করলেন এবং বৃন্দাবনের সুন্দরী নারীদের পরম আনন্দে ভাসালেন। এভাবে মহাত্মা শ্রীকৃষ্ণের কৃপা পেয়ে, সেই গর্বিনী নারীরা নিজেদের পৃথিবীর মধ্যে সর্বাধিক ভাগ্যবতী মনে করল। কিন্তু তাদের সেই সৌভাগ্য-জনিত গর্ব লক্ষ্য করে, কেশব তৎক্ষণাৎ সেখান থেকে অদৃশ্য হলেন, যাতে তাদের চিত্ত শান্ত হয় এবং তিনি আরও কৃপা করতে পারেন। এভাবেই ভাগবত মহাপুরাণের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের উনত্রিশতম অধ্যায় শেষ হল, যা পরমহংসদের জন্য শ্রেষ্ঠ শাস্ত্র। আমি সেই পরম পুরুষ, শ্রীকৃষ্ণকে প্রণাম করি, যিনি ভ্রমরের মতো বেদসমূহের নির্যাস আহরণ করে, তাঁর ভৃত্যদের জ্ঞান ও উপলব্ধির অমৃত দান করেন এবং সংসারের ভয় দূর করেন। হরি সকল জীবের অন্তরাত্মা, স্বয়ং প্রকৃতির অধীশ্বর; তাঁর চরণই সকলের আশ্রয়, সেখান থেকেই জগতে নিরাপত্তা লাভ হয়। তিনিই পরম প্রিয় আত্মা, যাঁর দ্বারা বিন্দুমাত্রও ভয় আসে না; যিনি এ কথা জানেন, তিনিই প্রকৃত জ্ঞানী, এবং সেই জ্ঞানীই হরি স্বয়ং। তখন নারদ বললেন—হে শ্রেষ্ঠ মানব, আপনার প্রশ্নের উত্তর এভাবেই দেওয়া হল; এখন আমি এক গুপ্ত, সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় বলছি—মনোযোগ দিয়ে শুনুন। একটি ক্ষুদ্র প্রাণী, কোমল প্রকৃতির সান্নিধ্যে আশ্রয় খুঁজে, ছয় পায়ের মধুর গানের প্রতি আসক্ত হয় এবং সেই শব্দের লোভে, সামনে থাকা কখনও তৃপ্ত না হওয়া নেকড়ের দলকে উপেক্ষা করে এগিয়ে চলে; পেছনে, শিকারির তীরবিদ্ধ হরিণ তার পিছু নেয়। এর অর্থ এই—কোমল প্রকৃতির নারীদের মাঝে, আশ্রমের আশ্রয় ফুলের গন্ধের মতো—অতিশয় ক্ষীণ। কামনা-জাত ক্ষণস্থায়ী আনন্দের সন্ধানে, মানুষ একত্রতায় মগ্ন হয়। ছয়পায়ের গানের মতো, নারীর মধুর বাক্য কানে মোহ সৃষ্টি করে। সামনে, নেকড়ের দলের মতো, সময় দিনের পর দিন অজান্তেই আয়ু গ্রাস করে নেয়, গৃহে ভোগে মত্ত অবস্থায়। আর পেছনে, অদৃশ্যে শিকারি মৃত্যুর তীর নিয়ে দাঁড়িয়ে থাকে। হে রাজন, এই আত্মাকে দেখুন, যার হৃদয় বিদীর্ণ। অতএব, হরিণের আচরণ লক্ষ্য করুন এবং নিজের মনকে হৃদয়ে লাগাম দিন, যেমন রথচালক ঘোড়ার লাগাম ধরে। নারী ও দলের গান ত্যাগ করুন এবং ধীরে ধীরে পরমহংসের আশ্রয় গ্রহণ করুন—সন্তুষ্ট থাকুন ও ক্রমে ক্রমে সংযমী হোন। রাজা বললেন—হে ব্রাহ্মণ, আমি প্রভুর বাণী শুনে ও চিন্তা করে বুঝেছি। যাঁরা জানেন, তাঁরা কেন এই কথা বলেন না? আপনার কথায় আমার মহাসন্দেহ দূর হয়েছে। যেখানে ইন্দ্রিয় পৌঁছাতে পারে না, সেখানে ঋষিরাও বিভ্রান্ত হন। যে কর্মে মানুষ এখানে শরীর ত্যাগ করে, সেই কর্ম অনুসারে অন্য দেহে সে ফল ভোগ করে। বেদজ্ঞদের মধ্যে এই বিতর্ক শোনা যায়—কর্ম গোপন, প্রকাশ্য নয়। নারদ বললেন—যে কর্মে মানুষ আচরণ করে, সেই কর্মেই পরবর্তী জীবনে সে ফল ভোগ করে, অবিরত, সূক্ষ্ম দেহ ও মনের মাধ্যমে। যেমন মানুষ ঘুমন্ত, শ্বাসপ্রশ্বাস চালু দেহ রেখে যায়, তেমনি সে সেই দেহে বা অন্য দেহে কর্মফল ভোগ করে। যা কিছু ‘আমি এই’ বলে মন দিয়ে গ্রহণ করে, সেই কর্মফলই সে লাভ করে, যার দ্বারা পুনর্জন্ম ঘটে। যেমন মন ইন্দ্রিয়ের কার্যকলাপ দেখে অনুমেয়, তেমনি পূর্বজন্মের কর্ম মনের গতি দেখে বোঝা যায়। এই দেহে যা অনুভব, দেখা বা শোনা হয়নি, কোনো সময় তা নিজের মধ্যেই প্রকাশ পেতে পারে। অতএব, হে রাজন, দেহধারী আত্মা এমন রূপ লাভ করে, যা দেহজাত; যা প্রত্যক্ষ নয়, তা মন দিয়ে ধরা যায় না। শুধু মনই মানুষকে পূর্বজন্মের রূপ, ভবিষ্যতের রূপ, এমনকি যা হবে না, তাও প্রকাশ করে—আপনি শুভ হোন। এখানে, কখনও অদেখা, অশোনা বস্তুও মনের মধ্যে দেখা দেয়; অতএব, স্থান, কাল ও কর্ম অনুযায়ী অনুমান করতে হয়। মন ও ইন্দ্রিয় দ্বারা গৃহীত সকল বিষয় বারবার আসে ও যায়; এই অভিজ্ঞতা সকলের। যখন মন কেবলমাত্র সত্ত্বগুণে স্থিত হয়ে, ভগবানের সান্নিধ্যে থাকে, তখন অন্ধকার, চাঁদের ছায়ার মতো, দূরীভূত হয় এবং সব কিছু উজ্জ্বল হয়। ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভাব যতক্ষণ বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয় ও গুণের অনাদি বিন্যাস থাকে, ততক্ষণ বিরত হয় না। নিদ্রা, অচৈতন্য বা কষ্টে, শ্বাসের ব্যাঘাতে, এমনকি মৃত্যুর যন্ত্রণায়ও ‘আমি আছি’ এই অনুভূতি হয় না। গর্ভে ও শৈশবে, অপরিপক্কতার কারণে, এগারোটি সূক্ষ্ম দেহ প্রকাশ পায় না, যেমন অমাবস্যায় চাঁদ দেখা যায় না। বস্তু অনুপস্থিত হলেও, চক্র থামে না; মন যখন বিষয় চিন্তা করে, তখন স্বপ্নে দুঃখ আসে, যদিও তা অবাস্তব। এভাবে, পাঁচটি সূক্ষ্ম দেহ, তিন ও ষোলো ভাগে বিভক্ত হয়ে, চেতনার সঙ্গে যুক্ত হয়ে জীবাত্মা নামে পরিচিত হয়। এ দ্বারাই জীব দেহ ধারণ ও পরিত্যাগ করে এবং আনন্দ, দুঃখ, ভয়, যন্ত্রণা ও সুখ অনুভব করে। যেমন জোঁক ঘাস ও জলে একসঙ্গে থেকে, পুরোপুরি ত্যাগ বা গ্রহণ করে না, তেমনি জীব মৃত্যুর সময়ও দেহ-পরিচয় পুরোপুরি ত্যাগ করে না। অদৃশ্য বস্তু, দৃশ্যের মতো নষ্ট হয় না, বরং স্বপ্নের মতো অন্যভাবে থাকে; অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ—সবই দিনরাত ঘুমিয়ে থাকে। যতক্ষণ অজ্ঞানতা থেকে কর্ম-চিন্তা চলে, ততক্ষণ ইন্দ্রিয় দ্বারা সম্পাদিত কর্ম বারবার স্মরণে আসলে, অ-আত্মার বন্ধন হয়। অতএব, মুক্তির জন্য, হরি-ভগবানকে সর্বান্তঃকরণে ভজনা করুন, যাঁর থেকে সৃষ্টি, পালন ও লয় হয়—সমস্ত জগৎ তাঁকেই বলে। মৈত্রেয় বললেন—শ্রেষ্ঠ ভক্ত নারদ, পরমহংসদের পথ দেখিয়ে এবং তাদের বিদায় জানিয়ে, সিদ্ধলোকে গমন করলেন।