তিন জগতে এমন কোনো নারী নেই, যিনি আপনার মধুর, সুরেলা বাক্য ও দিব্য কর্মে মোহিত না হন। আপনার সৌন্দর্য দেখে, যা গরু, পাখি, বৃক্ষ ও হরিণের হৃদয়েও আনন্দ জাগায়, কে-ই বা আপনাকে দেখে বিমুগ্ধ হবে না? স্পষ্টতই, আপনি বৃন্দাবনে আবির্ভূত হয়েছেন, ভীত ও দুঃখিতদের ভয় ও কষ্ট দূর করতে, ঠিক যেমন আদিপুরুষ দেবতাদের রক্ষক। হে দুঃখিতদের বন্ধু, আপনার পদ্ম-হাত দয়া করে আপনার দাসীদের দগ্ধ হৃদয় ও মাথায় রাখুন। শুকদেব বললেন, গোপীদের ব্যাকুল ভাষা শুনে, যোগীদের অধিপতি শ্রীকৃষ্ণ, যিনি নিজে আত্মসন্তুষ্ট, তিনি স্নেহভরে হাসলেন এবং গোপীদের আনন্দ দিলেন। তখন চারপাশে সেইসব নারীরা, যাদের মুখ তাঁর দৃষ্টিতে প্রস্ফুটিত, তাঁকে ঘিরে ছিলেন। অচ্যুত, যাঁর হাসি যেন দুটি সাদা জুঁই-কুঁড়ি, গোপীদের মাঝে চাঁদের মতো দীপ্তি ছড়ালেন। শত শত নারীর মধ্যে প্রধানরা গান গাইলেন এবং তাঁকে গান শোনালেন; তিনি বৈজয়ন্তী মালা পরিধান করে বনভূমিতে বিচরণ করলেন, বনকে অলংকৃত করলেন। গোপীদের নিয়ে নদীতীরে প্রবেশ করলেন, শীতল বালুকাবেলায়, সেখানে তিনি খেলায় মগ্ন হলেন, পদ্মের সুবাসে ভাসা মৃদু বাতাসে আনন্দ পেলেন। বিস্তৃত বাহু, আলিঙ্গন, কৌতুকপূর্ণ সংগ্রাম, শিথিল বেল্ট, নখের স্পর্শ, হাসি, চাহনি ও মৃদু হাসিতে কৃষ্ণ প্রেম-দেবতাকে জাগালেন, বৃন্দাবনের সুন্দর নারীদের আনন্দে ভরিয়ে দিলেন। এভাবে, মহান আত্মা শ্রীকৃষ্ণের কৃপা পেয়ে, সেই গর্বিত নারীরা নিজেদের পৃথিবীর সবচেয়ে সৌভাগ্যবতী বলে ভাবতে লাগলেন। তাদের এই সৌভাগ্য-জাত অহংকার দেখে, কেশব তৎক্ষণাৎ সেখান থেকে অদৃশ্য হলেন, যেন তাদের শান্ত ও কৃপা দিতে। এভাবেই দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের ঊনত্রিশতম অধ্যায় শেষ হয়, যা শ্রীমদ্ভাগবত মহাপুরাণের পরমহংসদের জন্য নির্ধারিত। আমি সেই শ্রেষ্ঠ পুরুষ, কৃষ্ণকে নমস্কার করি, যিনি মৌমাছির মতো বেদ-সার আহরণ করে, তাঁর দাসদের জ্ঞান ও উপলব্ধির অমৃত প্রদান করেছেন, সংসারের ভয় দূর করার জন্য। হরি সকল জীবের প্রাণ, প্রকৃতির অধিপতি; তাঁর পদই আশ্রয়, যেখানে মানুষের নিরাপত্তা মেলে। তিনি-ই সবচেয়ে প্রিয় আত্মা, যাঁর থেকে ক্ষুদ্রতম ভয়ও জন্মায় না; যিনি এ কথা জানেন, তিনিই প্রকৃত জ্ঞানী, আর সেই জ্ঞানী শিক্ষক—হরি স্বয়ং। নারদ বললেন, হে শ্রেষ্ঠ মানব, আপনার প্রশ্নের উত্তর এভাবেই দেওয়া হয়েছে; এখন আমি বলছি, মনোযোগ দিয়ে এই গোপন, সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় শুনুন। এক ক্ষুদ্র জীব, কোমলদের মাঝে আশ্রয় খুঁজে, ছয় পা-ওয়ালা প্রাণীদের মধুর গানে আকৃষ্ট হয়ে, তার শব্দের লোভে এগিয়ে চলে; সামনে কখনো তৃপ্ত না হওয়া নেকড়ের দল, সে তা ভুলে যায়, আর পেছনে এক হরিণ—শিকারির তীরের আঘাতে আহত—তাকে অনুসরণ করে। এর অর্থ হলো: কোমল প্রকৃতির নারীদের মাঝে, আশ্রমের আশ্রয় ফুলের সুবাসের মতো—অতি ক্ষীণ। কামনা-জাত ক্ষণস্থায়ী আনন্দের জন্য, কেউ মিলনে মগ্ন হয়, মন সেখানে স্থির হয়। ছয় পা-ওয়ালা প্রাণীর গানের মতো, নারীদের আকর্ষণীয় ভাষা কানকে মোহিত করে। সামনে, নেকড়ের মতো, সময় দিন-রাত্রি জীবনের আয়ু গ্রাস করে, কেউ তা টের পায় না, যখন গৃহে আনন্দে মগ্ন। আর অদৃশ্য শিকারি—মৃত্যু—তীরের আঘাত হানে। হে রাজন, আপনি এই আত্মাকে দেখুন, যার হৃদয় বিদ্ধ হয়েছে। তাই, হরিণের আচরণ লক্ষ্য করুন এবং নিজের মন হৃদয়ে সংযত রাখুন, যেমন রথচালক লাগাম ধরে রাখে। নারীদের সঙ্গ ও গোষ্ঠীর গান ত্যাগ করুন, ধীরে ধীরে হংসের আশ্রয় নিন—সন্তুষ্ট থাকুন এবং ধাপে ধাপে প্রত্যাহার করুন। রাজা বললেন, হে ব্রাহ্মণ, আমি শুনেছি ও চিন্তা করেছি যা ভগবান বলেছেন। শিক্ষকরা যদি এ কথা জানেন, তাহলে কেন তারা তা ব্যাখ্যা করেন না? হে ব্রাহ্মণ, আপনার কথায় আমার বড় সন্দেহ দূর হয়েছে। যেখানে ইন্দ্রিয় পৌঁছাতে পারে না, সেখানে ঋষিরাও বিভ্রান্ত হন। যে কর্মে মানুষ এখানে কাজ করে, সেই শরীর ত্যাগ করে, অন্য শরীরে সে সেই কর্মের ফল ভোগ করে। এটি বেদজ্ঞদের মধ্যে বিতর্কের বিষয়: করা কর্ম গোপন, প্রকাশিত নয়। নারদ বললেন, যেভাবে কেউ কাজ করে, সেই কর্মের ফল সে পরবর্তী জীবনে ভোগ করে, অব্যাহতভাবে, সূক্ষ্ম শরীর ও মন দ্বারা। যেমন কেউ ঘুমন্ত, শ্বাসপ্রশ্বাসরত শরীর রেখে যায়, তেমনি সে সেই শরীর বা অন্য শরীর দিয়ে কর্মের ফল ভোগ করে। যা এই ব্যক্তি, 'আমি এ' বলে, মনে ধারণ করে, সে সেই কর্মের ফল পায়, যার দ্বারা পুনর্জন্ম হয়। যেমন ইন্দ্রিয়ের কাজ থেকে মন অনুমান করা যায়, তেমনি পূর্ব শরীরের কর্ম মন-চালনায় বোঝা যায়। এই শরীরে কেউ কখনও অনুভব করেনি, দেখেনি, বা শোনেনি; তবু কোনো সময় সেই রূপ নিজের মধ্যে অনুভূত হতে পারে। তাই, হে রাজা, দেহধারী আত্মা এমন রূপ লাভ করে, যা দেহ থেকে উদ্ভূত; সরাসরি অনভিজ্ঞ অর্থ মন দ্বারা ধরা যায় না। মনই পূর্ব রূপ, ভবিষ্যৎ রূপ, এবং যা হবে না, তা প্রকাশ করে—আপনার মঙ্গল হোক। এখানে, কখনও দেখা বা শোনা যায়নি এমন কিছু মনেও উদয় হয়; তাই স্থান, কাল, কর্ম অনুসারে অনুমান করা উচিত। মন ও ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ সব বস্তু বারবার আসে ও যায়; সব মানুষ এ অভিজ্ঞতা ভাগ করে। যখন মন কেবল সত্ত্বগুণে স্থির হয়, ভগবানের নিকটে অবস্থান করে, তখন অন্ধকার, চাঁদের ছায়ার মতো, দূর হয় এবং আলো ছড়ায়। 'আমি' ও 'আমার' ধারণা ব্যক্তিতে বিঘ্নিত হয়, যতক্ষণ বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয় ও গুণের অনাদি বিন্যাস থাকে। ঘুম, অজ্ঞানতা ও কষ্টে, শ্বাসের বিঘ্নে, 'আমি আছি' চেতনা উদয় হয় না—মৃত্যুর দাহেও। গর্ভে ও শৈশবে, অপরিপক্বতার কারণে, এগারোটি সূক্ষ্ম শরীর প্রকাশ পায় না, যেমন নবচন্দ্রে চাঁদ অদৃশ্য। বস্তু অনুপস্থিত হলেও, চক্র থামে না; বস্তু চিন্তা করলে, স্বপ্নে দুর্ভাগ্য আসে, যদিও তা অবাস্তব। এভাবে, পাঁচটি সূক্ষ্ম শরীর, তিন ও ষোল ভাগে বিস্তৃত হয়ে, চেতনার সঙ্গে যুক্ত হলে, তাকে জীব বলা হয়। এর দ্বারা ব্যক্তি দেহ গ্রহণ ও পরিত্যাগ করে, সুখ, দুঃখ, ভয়, যন্ত্রণা ও আনন্দ অনুভব করে। যেমন জোঁক ঘাস ও জলে থেকে না যায়, না থাকে, তেমনি ব্যক্তি মৃত্যুর সময়ও দেহ-পরিচয় ত্যাগ করে না। অদৃশ্য বস্তু দৃশ্যের মতো নষ্ট হয় না, বরং অন্যভাবে থাকে, স্বপ্নের মতো; যা ছিল, যা আছে, যা হবে, সব দিন-রাত ঘুমিয়ে থাকে। যখন কেউ বারবার ইন্দ্রিয়-জাত কর্মের চিন্তা করে, যতক্ষণ কর্মে অজ্ঞতা থাকে, ততক্ষণ অ-আত্মার জন্য বন্ধন জন্মায়।