গোপীরা ভগবান শ্রীকৃষ্ণের পদতলে পৌঁছে তাঁকে কমলনয়ন বলে সম্বোধন করে নিবেদন করলেন—“হে কমলনয়ন, তোমার চরণস্পর্শের মুহূর্ত থেকে আমরা আর কারও সামনে দাঁড়াতে পারি না, এমন এক মোহ আমাদের অন্তরে বাসা বেঁধেছে। বনবাসী লক্ষ্মীদেবীও, যিনি চিরকাল তোমার চরণরেণুর আশায় থাকেন, তোমার বক্ষে স্থান পেয়েও সেই চরণরেণুরই আকাঙ্ক্ষা করেন। তোমার এক দৃষ্টির জন্য দেবতারা পর্যন্ত সাধনা করেন। আমরাও সেই চরণরেণু লাভের আশায় তোমার শরণাগত হয়েছি। তাই, হে দুঃখনাশক, আমাদের প্রতি করুণা করো। আমরা গৃহত্যাগী হয়েছি, শুধু তোমার সেবার আশায়। হে পুরুষশ্রেষ্ঠ, তোমার মধুর হাসি ও চাহনির জন্য আমাদের হৃদয় জ্বলছে—আমাদের তোমার দাসীস্বরূপ সেবা করার সুযোগ দাও। তোমার কেশবিন্যাসে বেষ্টিত মুখ, গণ্ডদেশে ঝলমলে কুণ্ডল, তোমার অধরের অমৃত, হাসিমাখা দৃষ্টি, ভয়হরণকারী বাহু এবং লক্ষ্মীর একমাত্র আশ্রয়—তোমার বক্ষ—এসব দেখে আমরা কেবল তোমার দাসী হতে চাই। তিনভুবনে এমন কোন নারী আছে, যে তোমার মধুর বচন ও দিব্য লীলায় মোহিত হবে না? তোমার রূপ দেখে গাভী, পাখি, বৃক্ষ, হরিণ পর্যন্ত আনন্দিত হয়—এ দৃশ্য দেখে কে বিমোহিত হবে না? তুমি নিশ্চয়ই ভয় ও দুঃখ নিবারণের জন্যই বৃন্দাবনে অবতীর্ণ হয়েছ, ঠিক যেমন আদিপুরুষ দেবতাদের রক্ষক। হে দীনবন্ধু, তোমার পদকমল আমাদের জ্বলন্ত বক্ষ ও মস্তকে স্থাপন করো। শ্রীশুকদেব বললেন—গোপীদের এই আকুল বাক্য শুনে, যোগীশ্বর ভগবান, যিনি নিজেই পরিপূর্ণ, স্নিগ্ধ হাসি হাসলেন এবং গোপীদের প্রতি আনন্দ প্রকাশ করলেন। তখন সেই নারীদের মাঝে, যাঁদের মুখমণ্ডল কৃষ্ণের দৃষ্টিতে প্রস্ফুটিত, অচ্যুত কৃষ্ণ শুভ্র যূথিকা ফুলের মতো হাসি নিয়ে চন্দ্রের মতো দীপ্তি ছড়ালেন। শতাধিক গোপীর মধ্যে প্রধান গোপী গান গাইলেন ও কৃষ্ণকে গান শোনালেন। কৃষ্ণ বৈজয়ন্তী মালা পরে বনভূমি শোভিত করলেন। গোপীদের সঙ্গে নদীতটে প্রবেশ করে, শীতল বালুকাবেলায়, মৃদুমন্দ সুবাসিত বাতাসে, পদ্মগন্ধে মুগ্ধ হয়ে তিনি ক্রীড়া করতে লাগলেন। প্রসারিত বাহু, আলিঙ্গন, কৌতুকপূর্ণ ক্রীড়া, শিথিল কটিবন্ধ, নখের স্পর্শ, হাসি, চাহনি ও মধুর হাস্য—এসবের মাধ্যমে কৃষ্ণ প্রেমের দেবতাকে জাগ্রত করে গোপীদের আনন্দে ভরিয়ে তুললেন। এভাবে মহাত্মা কৃষ্ণের কৃপা লাভ করে, সেই গোপীরা নিজেকে পৃথিবীর সবচেয়ে ভাগ্যবতী মনে করতে লাগলেন। কিন্তু তাদের মনে যে অহংকারের সঞ্চার হল, তা দেখে কেশব মুহূর্তে সেখান থেকে অন্তর্হিত হলেন, যাতে তাদের অহংকার প্রশমিত হয় এবং তারা আরও অনুগ্রহ লাভ করতে পারে। এভাবেই ভাগবত মহাপুরাণের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের উনত্রিশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল, যা পরমহংসদের জন্য শ্রেষ্ঠ শাস্ত্র। আমি সেই পরমপুরুষ শ্রীকৃষ্ণকে প্রণাম করি, যিনি মৌমাছির মতো বেদের সার সংগ্রহ করে ভক্তদের জ্ঞান ও উপলব্ধির অমৃত দান করেন, সংসারের ভয় নিবারণের জন্য। হরি সকল জীবের আত্মা, প্রকৃতির অধীশ্বর; তাঁর চরণই আশ্রয়, সেখান থেকেই জগতের মঙ্গল। তিনি একমাত্র প্রিয়াত্মা, যাঁকে জানলে সামান্যতম ভয়ও থাকে না; যিনি এভাবে জানেন, তিনিই প্রকৃত জ্ঞানী—হরি স্বয়ং। নারদ বললেন—হে নরশ্রেষ্ঠ, তোমার প্রশ্নের উত্তর এভাবেই দেওয়া হল; এখন আমি এক গোপন, সুস্পষ্ট বিষয় বলছি, মনোযোগ দিয়ে শোনো। একটি ছোট প্রাণী, কোমলদের মাঝে আশ্রয় খুঁজতে খুঁজতে ষট্পদের মধুর গানে আসক্ত হয়, তাদের শব্দের লোভে, সামনে থাকা তৃপ্তিহীন নেকড়েদের উপেক্ষা করে এগিয়ে চলে; পেছনে, শিকারির তীরবিদ্ধ হরিণ তার পিছু নেয়। এর অর্থ হল—কোমল স্বভাবের নারীদের মাঝে আশ্রমের আশ্রয় ফুলের গন্ধের মতোই ক্ষীণ। কামনাজনিত ক্ষণিক সুখের আশায় ব্যক্তি সংযোগে মগ্ন হয়, নারীর মধুর বাক্য ষট্পদের গানের মতোই কর্ণে মধুর লাগে। সামনে নেকড়ের মতো কালের গ্রাসে দিনরাত অজান্তেই জীবন ফুরিয়ে যায়, গৃহস্থ জীবনে মত্ত থাকতে থাকতে। আর পেছনে অদৃশ্য শিকারি মৃত্যুর তীর ছুড়ে দেয়। হে রাজন, এইভাবে হৃদয় বিদীর্ণ আত্মাকে চিনতে শেখো। তাই, হরিণের আচরণ পর্যবেক্ষণ করো ও নিজের চিত্তকে অন্তরে সংযত করো, যেমন রথচালক লাগাম ধরে রাখে। নারীদের সঙ্গ ও গানের আকর্ষণ ত্যাগ করো এবং ধীরে ধীরে হংসের আশ্রয় গ্রহণ করো—তৃপ্ত থেকো ও ধাপে ধাপে নিজেকে প্রত্যাহার করো। রাজা বললেন—হে ব্রাহ্মণ, আমি যা শুনেছি ও যা ভেবেছি, তা ভগবানের বাণী। যদি আচার্যগণ এ কথা জানেন, তবে কেন তাঁরা তা বলেন না? হে ব্রাহ্মণ, তোমার কথায় আমার বড় সন্দেহ দূর হয়েছে। যেখানে ইন্দ্রিয়গম্য নয়, সেখানে ঋষিরাও বিভ্রান্ত হন। মানুষ এখানে যেসব কর্ম করে, দেহ ত্যাগের পর অন্য দেহে তার ফল ভোগ করে। বেদজ্ঞদের মধ্যে এ নিয়ে বিতর্ক আছে—কর্মফল গোপন, প্রকাশ্য নয় বলে বলা হয়। নারদ বললেন—যে যেভাবে কর্ম করে, সেই কর্মেরই ফল সে পরজন্মে ভোগ করে, অবিচ্ছিন্নভাবে, সূক্ষ্ম দেহ ও মন দ্বারা। যেমন মানুষ ঘুমন্ত, শ্বাসপ্রশ্বাসরত দেহ রেখে যায়, তেমনই সে কর্মফল ভোগ করে, এই দেহে বা অন্য দেহে। এই ব্যক্তি, ‘আমি এই’ বলে মনে যা ধারণ করে, সেই কর্মফল লাভ করে, যার দ্বারা পুনর্জন্ম হয়। যেমন ইন্দ্রিয়ের কার্যকলাপ থেকে মন অনুমান করা যায়, তেমনই পূর্বদেহের কর্ম মনোভাব থেকে বোঝা যায়। এই দেহে যা অভিজ্ঞতা হয়নি, দেখা বা শোনা হয়নি, কোনো সময় সেই রূপ অন্তরে অনুভূত হতে পারে, কারণ তা অন্তরে নিহিত। তাই, হে রাজন, দেহধারী আত্মা দেহজাত যে রূপ লাভ করে, তা প্রত্যক্ষ নয়—মন দিয়ে ধরা যায় না। মনই পূর্ব রূপ, ভবিষ্যৎ রূপ ও অনরূপ ব্যক্তিকে প্রকাশ করে—তুমি কল্যাণ লাভ করো। এখানে কখনও না-দেখা, না-শোনা বিষয়ও মনে উদিত হয়; তাই স্থান, কাল ও কর্ম অনুযায়ী অনুমান করতে হয়। মন ও ইন্দ্রিয়গম্য সকল বিষয় বারবার আসে ও যায়, ক্রমানুসারে—সবাই এ অভিজ্ঞতা ভাগ করে। যখন মন কেবলমাত্র সত্ত্বগুণে স্থিত হয়ে ভগবানের নিকটে অবস্থান করে, তখন অন্ধকার চন্দ্রছায়ার মতো দূরীভূত হয় এবং সবকিছু উদ্ভাসিত হয়। ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভাবনা, যতক্ষণ বুদ্ধি, মন, ইন্দ্রিয় ও গুণের আদিম বিন্যাস থাকে, ততক্ষণ বিচ্ছিন্ন হয় না। ঘুম, অচৈতন্য ও কষ্টের সময়, শ্বাসরোধে, ‘আমি আছি’ এই চেতনা জাগে না—মৃত্যুর কষ্টেও নয়। গর্ভে ও শৈশবে অপরিপক্বতার কারণে একাদশ সূক্ষ্ম দেহ প্রকাশ পায় না, যেমন অমাবস্যায় চাঁদ দেখা যায় না। বস্তু অনুপস্থিত হলেও চক্র থামে না; ব্যক্তি যখন বিষয় চিন্তা করে, স্বপ্নে দুঃখ আসে, যদিও তা অবাস্তব। এভাবে, পাঁচপ্রকার সূক্ষ্ম দেহ, তিন ও ষোলো ভাগে বিস্তৃত হয়ে, চেতনার সঙ্গে যুক্ত হলে জীব বলা হয়।