নন্দ মহারাজ, বিশ্বরক্ষক শ্রীকৃষ্ণের অসাধারণ মহিমা ও তাঁর প্রতি সকলের গভীর শ্রদ্ধা দেখে বিস্মিত হয়ে নিজের আত্মীয়স্বজনদের সঙ্গে কথা বললেন। সেই সময় গোপগণ, অত্যন্ত আগ্রহী মনে ভাবতে লাগলেন—“এই পরমেশ্বর কি আমাদের প্রকৃত গন্তব্য, আমাদের সূক্ষ্ম অবস্থান দেখাবেন?” শ্রীকৃষ্ণ, তাঁর আপনজনদের মনের ভাব বুঝতে পারলেন। করুণায় পরিপূর্ণ হয়ে, তিনি তাঁদের এই আকাঙ্ক্ষা পূর্ণ করার সংকল্প করলেন। কারণ, এ জগতে মানুষ অজ্ঞান, কামনা ও কর্মের দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে, কখনও উর্ধ্ব, কখনও অধঃপথে ঘুরে বেড়ায়—কিন্তু নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। এই কথা চিন্তা করে, দয়াময় শ্রীহরি গোপদের সামনে তাঁর নিজস্ব লোক—অন্ধকারাতীত, অপার্থিব ধাম—প্রকাশ করলেন। সেই ধাম সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—ব্রহ্ম, চিরজ্যোতির আধার; যা মহর্ষিরা তাঁদের চিত্ত গুণাতীত হয়ে, সম্পূর্ণভাবে একাগ্র হলে দর্শন করেন। গোপগণকে তিনি ব্রহ্মসরোবরের কাছে নিয়ে গেলেন। সেখানে তাঁদের নিমজ্জিত করলেন এবং নিজ হাতে তুলে আনলেন। তখন তাঁরা সেই ব্রহ্মলোক দর্শন করলেন, যেখানে একসময় অক্রূরও গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যান্য গোপগণ সেই অপার্থিব স্থান দেখে পরম আনন্দে বিভোর হয়ে গেলেন; বিস্ময়ে দেখলেন, সেখানে শ্রীকৃষ্ণ স্তব-গান দ্বারা বন্দিত হচ্ছেন। এইভাবে দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশতি অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘটল—এই মহাপুরাণ, শ্রীমদ্ভাগবত, যা সর্বোচ্চ হংসসম ঋষিদের শাস্ত্র। এখানে শ্রীকৃষ্ণ মহাজ্ঞান উপদেশ দিলেন—জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষানুভব, পরম্পরা ও অনুমান—যা শুরু ও শেষে বর্তমান, সময় ও কারণ—এসবের মধ্যবর্তীকালেও একমাত্র সেটিই বিদ্যমান। যেমন স্বর্ণকার স্বর্ণালঙ্কার তৈরি করলে, আগে ও পরে স্বর্ণই থাকে—তেমনি বিভিন্ন নামে-রূপে আমি সর্বত্র বিরাজমান। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিন অবস্থায়—ত্রিগুণের দ্বারা, কারণ-কার্য-কর্তা রূপে—বিস্তৃত। এদের সংযোগ ও বিচ্ছেদে, চতুর্থ যে অবস্থা, সেটিই পরম সত্য। যা আগে নেই, পরে নেই, মাঝেও নেই, তা কেবল নামমাত্র; সর্বোচ্চ কর্তৃক যা বিদ্যমান বলে প্রতিপন্ন, সেটিই সত্য—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, অথচ প্রতীয়মান—এটি রজোগুণজাত পরিবর্তন; কিন্তু স্বপ্রকাশ ব্রহ্ম নিজেই বিচিত্র ব্রহ্ম, ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন ও তাদের পরিবর্তনরূপে প্রকাশিত হয়। এইভাবে, যুক্তি দিয়ে ব্রহ্মকে নির্ণয় করে, বিরোধী মত খণ্ডন করে, নিজের সন্দেহ ছেদ করা উচিত এবং নিজের আনন্দে তৃপ্ত, সমস্ত কাম্যবস্তুর প্রতি অনাসক্ত হওয়া উচিত। আত্মা মাটি-নির্মিত দেহ নয়, ইন্দ্রিয়, দেবতা, অসুর, বায়ু, জল, অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী পঞ্চভূতের সমষ্টি। যে আত্মার আশ্রয় নির্দিষ্টভাবে বোঝা যায়, সে কি গুণময় ইন্দ্রিয় দ্বারা স্পর্শিত হতে পারে? বা ইন্দ্রিয় চঞ্চল হলে দোষ কী? যেমন মেঘ সূর্যকে ঢাকে না, চলে গেলে সূর্য অক্ষত থাকে। আকাশ যেমন বায়ু, অগ্নি, জল, মাটির গুণে লিপ্ত হয় না, তেমনি অবিনাশী আত্মা সত্ত্ব, রজ, তম—এই গুণত্রয়ের দ্বারা স্পর্শিত হয় না, যা মনকে জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবর্তিত করে। তবুও, মায়াজাত গুণের সংস্পর্শ এড়াতে হবে, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিতে রজোগুণের অশুদ্ধি দূর হয়। যে মিথ্যা যোগীরা দেবতা বা মানুষের সৃষ্ট বাধায় বিঘ্নিত হয়, তারা পূর্বসংশারিত অভ্যাসবশত আবার যোগচর্চা করে, কিন্তু কর্মপদ্ধতি অনুযায়ী নয়। কর্ম হয়, জীব আত্মা কর্মপ্রবৃত্ত হয়, কোনো কারণ বা ভাগ্য দ্বারা; কিন্তু জ্ঞানী, প্রকৃতিতে থেকেও আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে, নিজের স্ব-আনন্দে থাকে। যে অবস্থায়ই আত্মা থাকে—দাঁড়িয়ে, বসে, হাঁটছে, শুয়ে, ত্যাগ করছে বা আহার করছে—যদি মন আত্মায় প্রতিষ্ঠিত থাকে, তখন সে অন্য কিছু মনে করে না। যদি ইন্দ্রিয়ের কোনো অবাস্তব বিষয় দেখা যায়, এবং যুক্তি দিয়ে তার বিপরীত দেখা যায়, জ্ঞানীরা তাকে সত্য মনে করেন না—যেমন জাগরণে স্বপ্ন বিলীন হয়। গুণ ও কর্মের যে ধারা, অজ্ঞানের কারণে আত্মা থেকে অবিচ্ছিন্ন মনে হয়, তা শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণে লোপ পায়; আত্মা কখনো ধরা পড়ে না, ত্যাগও হয় না। যেমন সূর্য উদিত হলে অন্ধকার দূর হয়, কিন্তু সূর্য অন্ধকার সৃষ্টি করে না; তেমনি আমার তীক্ষ্ণ বিচার মানুষের বুদ্ধিতে অজ্ঞানতার অন্ধকার দূর করে। এই আত্মা স্বপ্রকাশ, অজন্মা, অপরিমেয়—এটাই মহান অভিজ্ঞতা, সকলের অভিজ্ঞতা; এক ও অদ্বিতীয়, যার দ্বারা বাক্য ও প্রাণ চালিত হয়, বাক্য থেমে গেলে যিনি অবশিষ্ট থাকেন। আত্মার বিভ্রম এইটুকুই—শুদ্ধের মধ্যে ভিন্নতার ধারণা; আত্মা ছাড়া নিজের জন্য আর কোনো আশ্রয় নেই। যা নাম-রূপে, পঞ্চভূতরূপে, অবিচলভাবে অনুভূত হয়—এটি অর্থহীন হলেও, কেবল প্রশংসা মাত্র; এই দ্বৈততা কেবল যারা নিজেদের জ্ঞানী মনে করেন, তাঁদের জন্য। যে যোগীর যোগ এখনও পূর্ণতা পায়নি, তার দেহে নানা বিঘ্ন দেখা দিতে পারে; এজন্য নিয়ম নির্ধারিত হয়েছে। কেউ কেউ যোগের একাগ্রতায় আসন ও কুম্ভকসহ অভ্যাসে দেহের কষ্ট দূর করে; কেউ austerity, মন্ত্র বা ঔষধে অশুভতা দূর করে। কেউ আমার ধ্যান, নামগান বা যোগাচার্যদের পথ অনুসরণে দুঃখ দূর করে। কিছু জ্ঞানী যৌবনে দেহ সুদৃঢ় করে, তারপর সিদ্ধির জন্য নানা পদ্ধতি অবলম্বন করে। তবে এই দক্ষতা গৌরবের নয়, কারণ দেহ নশ্বর—গাছের ফলের মতো। যদি নিয়মিত যোগাভ্যাসে দেহ দীর্ঘজীবী হয়, তবুও বুদ্ধিমান ব্যক্তিকে দেহে আসক্ত হওয়া উচিত নয়—যোগ ত্যাগ করে আমার ভক্তিতে মনোযোগী হওয়া উচিত। যে যোগী আমার আশ্রয় নিয়ে যোগচর্চা করে, সে বিঘ্নে বিচলিত হয় না, আকাঙ্ক্ষাহীন থেকে নিজের আনন্দে থাকে। প্রিয় পতির চলে যাওয়া না জানলে স্ত্রী যেমন আগের মতোই বসে থাকে; কিন্তু স্বামীর পায়ে স্নেহের উষ্ণতা অনুভব না করলে, সে চিন্তিত হৃদয়ে বসে থাকে, যেন হরিণী দলছুট হয়ে গেছে। সে নিজের জন্য, অসহায় ও নিরাশ্রয়, অশ্রুপাত করে বিলাপ করে; বনে নিজের স্তন চেপে, উচ্চস্বরে কেঁদে ওঠে—“উঠুন, উঠুন, রাজর্ষি! আপনাকে এই সমুদ্রবেষ্টিত দেশ রক্ষা করতে হবে, যা ডাকাত ও পতিত ক্ষত্রিয়দের ভয়ে ভীত।” এইভাবে বিলাপ করতে করতে, সেই তরুণী স্বামীকে অনুসরণ করে বনে গেলেন; স্বামীর পায়ে পড়ে, তিনি অশ্রু সংবরণ করতে পারলেন না—নির্বিচারে কেঁদে উঠলেন।