শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণের এই অধ্যায়ে শ্রীশুকদেব বলেন—এভাবে সন্তুষ্ট হয়ে, দেবতাদেরও অধীশ্বর শ্রীকৃষ্ণ তাঁর পিতাকে সঙ্গে নিয়ে গোকুলে ফিরে গেলেন এবং আত্মীয়স্বজনদের আনন্দে ভরিয়ে দিলেন। নন্দ মহারাজ, যিনি স্বয়ং জগতের পালনকর্তার অসাধারণ মহিমা এবং সকলের কৃষ্ণ-প্রতি শ্রদ্ধা দেখে বিস্মিত হয়েছিলেন, তিনি তাঁর আত্মীয়দের উদ্দেশে কথা বলেন। এদিকে, সেই গোপগণ, রাজন, গভীর আগ্রহে ভাবতে থাকেন—"এই পরমেশ্বর কি আমাদের নিজ নিজ প্রকৃত গন্তব্য দেখাবেন না?" ভগবান শ্রীকৃষ্ণ, যিনি তাঁর আপনজনদের মন জানেন, তাঁদের এই আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য কৃপাবশত চিন্তা করেন। তিনি ভাবলেন—এই সংসারে মানুষেরা অজ্ঞান, কামনা ও কর্ম দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে উচ্চ-নিম্ন পথে ঘুরে বেড়ায়, অথচ নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। এইভাবে চিন্তা করে, করুণাময় ভগবান হরি গোপদের সামনে তাঁর নিজস্ব ধাম প্রকাশ করেন—সে ধাম অন্ধকারাতীত, চির সত্য, জ্ঞানময় ও অনন্ত, যেটি তপস্বী ঋষিরা গুণ-অতিক্রম অবস্থায় ধ্যানমগ্ন হয়ে দর্শন করেন। কৃষ্ণ তাঁদের নিয়ে গেলেন ব্রহ্মসরোবরের কাছে, সেখানে তাঁদের নিমজ্জিত করে আবার তুললেন, এবং তাঁরা সেই ব্রহ্মলোক দর্শন করলেন, যেখানে একদা অক্রূর গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্য গোপেরা সেই স্থান দেখে পরম আনন্দে প্লাবিত হলেন এবং বিস্ময়ে দেখলেন, সেখানে কৃষ্ণ স্তোত্র দ্বারা বন্দিত হচ্ছেন। এইভাবেই দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশতি অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘোষণা করা হয়। এরপর কৃষ্ণ তাঁদের জ্ঞান প্রদান করেন। তিনি বলেন—জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষানুভব, স্মৃতি ও অনুমান—এই সব কিছুর আদিতে ও অন্তে যা থাকে, সময় ও কার্যকারণেও যা বিরাজমান, সেই একমাত্র মধ্যেও বর্তমান। যেমন স্বর্ণকার নিজের হাতে গড়া গয়নার আগে ও পরে সর্বত্র স্বর্ণ থাকে, তেমনি নানা নামে ও রূপে আমি সর্বত্র বিরাজমান। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিন অবস্থার—কারণ, কার্য ও কর্তা—মিশ্রণে গঠিত; এগুলোর সংযোগ ও বিচ্ছেদে যে চতুর্থ অবস্থা, সেটাই প্রকৃত সত্য। যে পূর্বে, পরে বা মাঝে নেই, তা কেবল নামমাত্র; যা পরম কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত, সেটাই সত্য—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, অথচ প্রকাশিত হয়, তা রজোগুণজাত পরিবর্তন; আত্মপ্রভ ব্রহ্ম নিজেই বিচিত্র ব্রহ্ম, ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন ও তার পরিবর্তনরূপে প্রকাশিত হয়। এইভাবে যুক্তি-বিচার দ্বারা ব্রহ্মকে উপলব্ধি করে, বিরোধী ধারণা খণ্ডন করে, আত্ম-সন্দেহ কাটিয়ে, নিজস্ব আনন্দে তৃপ্ত ও নিরাসক্ত হওয়া উচিত। আত্মা মাটির দেহ নয়, ইন্দ্রিয় নয়, দেবতা, অসুর, বায়ু, জল বা অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী উপাদানসমষ্টি। গুণময় ইন্দ্রিয় কীভাবে সেই আত্মাকে স্পর্শ করতে পারে, যার অবস্থান সুস্পষ্ট? বা, তারা অস্থির হলে দোষ কোথায়? যেমন মেঘ সূর্যকে ঢেকে রাখলেও, সরে গেলে আর প্রভাব ফেলে না। আকাশ যেমন বায়ু, অগ্নি, জল বা পৃথিবীর গুণে আসক্ত হয় না, তেমনি অবিনাশী আত্মা সত্ত্ব, রজ, তম—এই গুণত্রয়ের দ্বারা স্পর্শিত হয় না। তবুও, গুণসমূহ যা মায়ার সৃষ্টি, তা যতক্ষণ না দৃঢ় ভক্তিতে রজোগুণের অশুদ্ধি দূর হয়, ততক্ষণ এদের সঙ্গ এড়ানো উচিত। কর্ম ও জীব আত্মা কোনো কারণ বা নিয়তির দ্বারা পরিচালিত হয়ে কর্ম করে; কিন্তু জ্ঞানী, প্রকৃতিতে থেকেও, তৃষ্ণা ত্যাগ করে নিজের আনন্দে প্রতিষ্ঠিত থাকে। দাঁড়ানো, বসা, হাঁটা, শোয়া, ত্যাগ বা আহার—যে অবস্থাই হোক, নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত মন অন্য কিছু জানে না। যদি কেউ ইন্দ্রিয়ের অবাস্তব বিষয় দেখে এবং যুক্তি দ্বারা বিপরীত দেখে, জ্ঞানীরা তা স্বপ্নের মতো অস্থায়ী বলে মনে করেন। গুণ ও কর্মের পূর্বজ অভ্যাস, যা অজ্ঞানতায় আত্মা থেকে পৃথক হয়নি, তা কেবল পর্যবেক্ষণে ক্ষয় হয়; আত্মা কখনো ধরা পড়ে না, কখনো ত্যাগও হয় না। যেমন সূর্যোদয় মানুষের চোখের অন্ধকার দূর করে, সৃষ্টি করে না; তেমনি আমার তীক্ষ্ণ বিচার মানুষের বুদ্ধিতে অজ্ঞানের অন্ধকার দূর করে। এই আত্মা স্বপ্রভ, অজন্মা, অপরিমেয়—এটাই পরম অভিজ্ঞতা, বাক্য ও প্রাণ যার দ্বারা চালিত। আত্মার ভ্রম—শুদ্ধের মধ্যে ভিন্নতার ধারণা; আত্মা ছাড়া আর কোনো আশ্রয় নেই। নাম-রূপে, পঞ্চভেদে যা ধরা পড়ে, তা অর্থহীন হলেও কেবল প্রশংসা; এই দ্বৈতবোধ তথাকথিত জ্ঞানীদের। যে যোগীর যোগ সম্পূর্ণ হয়নি, তাঁর দেহে উৎপন্ন বিঘ্ন তাঁকে বাধা দিতে পারে; এজন্য বিধি নির্ধারিত হয়েছে। কেউ কেউ যোগের একাগ্রতায় আসন ও কুম্ভকের দ্বারা দুঃখ নাশ করেন; কেউ তপস্যা, মন্ত্র ও ঔষধে। আবার কেউ আমার ধ্যান, নামসংকীর্তন কিংবা যোগাচার্যদের পথ অনুসরণে অশুভতা নাশ করেন। কিছু জ্ঞানী যৌবনে দেহ সুস্থ ও সুন্দর করে স্থাপন করে, তারপর সিদ্ধিলাভের জন্য নানা উপায় অবলম্বন করেন। কিন্তু এ কৌশলের কোনো মহিমা নেই, কারণ দেহ তো বৃক্ষের ফলের মতো নশ্বর। যদি নিয়মিত যোগাভ্যাসে দেহ দীর্ঘায়ু হয়, তবুও জ্ঞানী এতে বিশ্বাস করেন না, বরং যোগ ত্যাগ করে আমার ভক্তিতে মন দেন। যে যোগী এইভাবে আমার আশ্রয়ে যোগাভ্যাস করে, তিনি বিঘ্নে বিচলিত হন না, নিরাসক্ত থাকেন এবং নিজের আনন্দে তৃপ্ত থাকেন। যেমন প্রিয়তমার চলে যাওয়া অজানা স্ত্রীর, তিনি আগের মতোই বসে থাকেন; কিন্তু স্বামীর চরণে উষ্ণতা না পেলে, তিনি চিন্তিত মনে বসেন, হরিণী যেমন দলছুট হয়ে যায়। তখন তিনি, অসহায় ও নিরাশ্রয় হয়ে, অশ্রুসিক্ত নয়নে নিজেকে নিয়ে বিলাপ করেন; অরণ্যে বক্ষে চাপড়ে উচ্চস্বরে কাঁদতে থাকেন—"উঠুন, উঠুন, রাজর্ষি! আপনাকে এই সমুদ্রবেষ্টিত ভূমিকে রক্ষা করতে হবে, যা ডাকাত ও পতিত ক্ষত্রিয়দের ভয়ে কাঁপছে।" এভাবেই এই অধ্যায়ের কাহিনি পরম শ্রদ্ধা ও হৃদয়ের উষ্ণতায় শেষ হয়।