হৃষীকেশ ভগবান যখন উপস্থিত হলেন, তখন জগতের রক্ষক বরুণ তাঁকে অত্যন্ত সমাদর ও শ্রদ্ধার সঙ্গে অভ্যর্থনা করলেন। অপূর্বভাবে পূজা করলেন এবং তাঁর দর্শনের এই মহোৎসব উপলক্ষে আনন্দ প্রকাশ করে কথা বললেন। বরুণ বললেন, “আজ আমার দেহ শান্ত হয়েছে, আজ, হে প্রভু, আমার উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়েছে। যারা আপনার চরণে নিবেদিত, হে ভাগ্যবান, তারা পথের শেষ প্রান্তে পৌঁছে গেছে।” বরুণ ভগবানকে প্রণাম করে বললেন, “হে ভাগ্যবান প্রভু, হে পরমাত্মা, হে ব্রহ্ম, যেখানে মায়া ও সৃষ্ট জগতের কল্পনা নেই—আপনাকে নমস্কার। আমার অজ্ঞানতা ও মূর্খতায়, যা করা উচিত নয় তা না জেনে, আপনার পিতাকে এখানে নিয়ে এসেছিলাম। আপনি যেন আমাকে ক্ষমা করেন। হে সর্বজ্ঞ কৃষ্ণ, আপনি আমার প্রতিও দয়া প্রদর্শন করতে পারেন। হে গোবিন্দ, পিতৃভক্ত, আপনার পিতাকে যেন আপনি ফিরিয়ে নিয়ে যান।” শ্রীশুক বললেন, বরুণের এই প্রার্থনায় সন্তুষ্ট হয়ে কৃষ্ণ, দেবতাদেরও অধিপতি, তাঁর পিতাকে নিয়ে ফিরে এলেন এবং আত্মীয়দের মধ্যে অপার আনন্দ ছড়িয়ে দিলেন। নন্দ যখন জগতের রক্ষকের এই আশ্চর্য মহিমা ও তাঁদের কৃষ্ণের প্রতি শ্রদ্ধা প্রত্যক্ষ করলেন, তখন বিস্ময়ে তিনি তাঁর আত্মীয়দের সঙ্গে কথা বললেন। সেই গোপগণ, রাজন, উৎসুক মনে ভাবতে লাগলেন, “এই প্রভু কি আমাদের নিজ নিজ সূক্ষ্ম গন্তব্য দেখাবেন?” ভগবান তাঁদের মনের ইচ্ছা জানতেন এবং করুণাবশত তা পূর্ণ করার জন্য ভাবলেন। এই পৃথিবীর মানুষ অজ্ঞানতা, কামনা ও কর্মে বিভ্রান্ত হয়ে উচ্চ-নিম্ন পথে ঘোরাফেরা করে, কিন্তু নিজের প্রকৃত গন্তব্য জানে না। এই কথা মনে রেখে, পরম করুণাময় ভগবান হরি গোপদের জন্য তাঁর নিজস্ব জগত—যা অন্ধকারের ঊর্ধ্বে—প্রকাশ করলেন। সেই জগত সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—এটাই ব্রহ্ম, চিরকালীন জ্যোতি, যা মহাত্মাগণ গুণের পরিসমাপ্তিতে ও মন একাগ্র হলে দর্শন করেন। কৃষ্ণ তাঁদের ব্রহ্মসরোবরে নিয়ে গেলেন, সেখানে ডুবিয়ে আবার তুলে আনলেন, এবং তাঁরা সেই ব্রহ্মলোক দর্শন করলেন, যেখানে একদা অক্রূর গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যরা সেই স্থান দেখে পরম আনন্দে পূর্ণ হলেন এবং বিস্ময়ে দেখলেন, কৃষ্ণ সেখানে স্তব দ্বারা বন্দিত হচ্ছেন। এইভাবে, এই অধ্যায়ের সমাপ্তি ঘটল—শ্রীমদ্ভাগবতের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশতি অধ্যায়, যা পরমহংসদের মহাপুরাণ। এই জগতে জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষানুভব, পরম্পরা ও অনুমান—যা কিছু শুরু ও শেষে থাকে, সময় ও কারণসহ, তার মধ্যেও একমাত্র সেই পরম সত্যই বিরাজমান। যেমন স্বর্ণকার নিজ হাতে স্বর্ণালংকার গড়ে, আগে ও পরে স্বর্ণ সর্বত্র বিরাজ করে, তেমনি নানা নামে পরিচিত হলেও, আমি সেই এক ও অখণ্ড সত্তা। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিনটি অবস্থায় বর্তমান—ত্রিগুণাত্মক: কারণ, কার্য ও কর্তা; এদের মিলন ও বিচ্ছেদেও যে চতুর্থ অবস্থা, সেটাই একমাত্র সত্য। যা আগে নেই, পরে নেই, মাঝেও নেই, সেটি কেবল নামমাত্র; যা সর্বোচ্চ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, সেটাই সত্য—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, অথচ দেখা যায়—এটাই রজোগুণজাত পরিবর্তন; ব্রহ্ম নিজেই স্বপ্রকাশ, এবং সেই ব্রহ্মই নানা রূপে—ইন্দ্রিয়, বস্তু, মন ও তাদের পরিবর্তনে—বিকশিত হয়। এইভাবে, সুস্পষ্ট যুক্তি ও প্রতিপক্ষের যুক্তি খণ্ডন করে, নিজের সন্দেহ দূর করে, আত্মানন্দে তৃপ্ত ও সকল কাম্যবস্তুর প্রতি নিরাসক্ত হতে হয়। আত্মা মাটির তৈরি দেহ নয়, ইন্দ্রিয় নয়, দেবতা-দানব-সমীর-জল-অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী পঞ্চভূতের সমষ্টি। যার অবস্থান স্পষ্ট, সেই আত্মাকে গুণময় ইন্দ্রিয় কীভাবে স্পর্শ করবে? অথবা, ইন্দ্রিয় যদি উদ্দীপ্তও হয়, তাতে দোষ কী? যেমন মেঘ সূর্যকে ঢাকে না, মেঘ চলে গেলে সূর্য অক্ষুন্ন থাকে। যেমন আকাশ কখনো বায়ু, অগ্নি, জল, মাটির গুণে যুক্ত হয় না, তারা নিজ নিজ ধর্মে আসে-যায়; তেমনি অবিনশ্বর আত্মা সত্ত্ব, রজ, তম—এই মানসিক গুণত্রয়ের দ্বারা স্পর্শিত হয় না। তবু, গুণত্রয় যা মায়ার সৃষ্টি, তার সংস্পর্শ এড়াতে হবে, যতক্ষণ না আমার প্রতি অটল ভক্তিতে রজোগুণের অশুদ্ধি দূর হয়। মিথ্যা যোগীরা, যারা দেবতা বা মানুষের বাধায় বিঘ্নিত হয়, তারা পূর্বজন্মের অভ্যাসবশত আবার যোগাভ্যাসে মন দেয়, কিন্তু কর্মপদ্ধতিতে নয়। কর্ম সম্পন্ন হয়, প্রাণীও কর্ম করে, কোনো কারণ বা নিয়তির দ্বারা; কিন্তু জ্ঞানী, প্রকৃতিতে থেকেও, আসক্তি ত্যাগ করে নিজ আনন্দে থাকে। দাঁড়ানো, বসা, হাঁটা, শোয়া, নিঃসরণ বা আহার—যে অবস্থাই হোক না কেন, আত্মস্থিত মন তা অন্য কিছু মনে করে না। যদি কেউ ইন্দ্রিয়ের অবাস্তব বস্তুকে দেখে, এবং নানা যুক্তিতে তার বিপরীত দেখে, জ্ঞানীরা তা সত্য বলে গণ্য করেন না—যেমন জাগরণে স্বপ্ন মুছে যায়। পূর্বে অর্জিত গুণ ও কর্ম, অজ্ঞানে আত্মার সঙ্গে অবিচ্ছিন্ন মনে হলেও, কেবল দর্শনেই তা লুপ্ত হয়; আত্মা কখনো ধরা পড়ে না, কখনো পরিত্যক্ত হয় না। যেমন সূর্য উদিত হয়ে মানুষের চোখের অন্ধকার দূর করে, কিন্তু অন্ধকার সৃষ্টি করে না, তেমনি আমার তীক্ষ্ণ বিচার মানুষের বুদ্ধির অজ্ঞানের অন্ধকার দূর করে। এই স্বপ্রকাশ, অজন্মা, অপারিমেয় সত্তা—এটাই মহান অভিজ্ঞতা, সকলের অভিজ্ঞতা; এক ও অদ্বিতীয়, বাক্য যেখানে স্তব্ধ, যিনি বাক্য ও প্রাণকে চালনা করেন। এই পর্যন্তই আত্মার বিভ্রম—শুদ্ধের মধ্যে বিভেদের ভাবনা; আত্মা ছাড়া নিজের কোনো আশ্রয় নেই। নাম ও রূপে, পঞ্চতত্ত্বে যা অব্যাহত—এটিই অর্থহীন হলেও কেবল প্রশংসা; এই দ্বৈততা মিথ্যা জ্ঞানীদের। যে যোগীর যোগ এখনও পরিণত হয়নি, তাঁর শরীরে উদ্ভূত বিঘ্ন তাঁকে বাধা দিতে পারে; এজন্য নির্ধারিত নিয়ম আছে। কেউ যোগের একাগ্রতায় আসন ও কুম্ভক দ্বারা কষ্ট দূর করেন; কেউ তপস্যা, মন্ত্র, ওষুধ দিয়ে বিঘ্ন দূর করেন। কেউ আমার ধ্যান, নামজপ বা যোগাচার্যদের পথ অনুসরণে অশুভ দূর করেন। কিছু জ্ঞানী যৌবনে দেহ সুস্থ ও সুন্দর করে স্থাপন করেন, তারপর বিভিন্ন পদ্ধতিতে সিদ্ধিলাভে মন দেন। কিন্তু এই কৌশল প্রশংসার যোগ্য নয়, কারণ এই প্রচেষ্টা বৃথা; দেহ তো বৃক্ষের ফলের মতো নশ্বর। যদি যোগাভ্যাসে দেহ দীর্ঘজীবী হয়, তবু বুদ্ধিমানকে এতে ভরসা করা উচিত নয়; বরং যোগ ত্যাগ করে আমার ভক্তিতে মন দিতে হবে।