গোকুলের রাখালরা যখন দেখল নন্দ মহারাজ কোথাও নেই, তারা গভীর উদ্বেগে চিৎকার করে উঠল, “কৃষ্ণ! রাম!” তাদের আকুল ডাক শুনে, ভগবান কৃষ্ণ বুঝলেন তাঁর পিতাকে বরুণ দেবতা ধরে নিয়ে গেছেন। হে রাজন, যিনি তাঁর আপনজনকে অভয় দান করেন, সেই পরাক্রমশালী কৃষ্ণ সঙ্গে সঙ্গে সেই স্থানে গেলেন। হৃষীকেশকে দেখে জগতের রক্ষক বরুণ অত্যন্ত সম্মান ও আদরে তাঁকে অভ্যর্থনা করলেন, চমৎকারভাবে পূজা করলেন এবং কৃষ্ণকে দর্শনের মহোৎসব উপলক্ষে আনন্দ প্রকাশ করলেন। বরুণ বললেন, “আজ আমার দেহ শান্তি পেল, আজ আমার উদ্দেশ্য সফল হলো, হে ভগবান! আপনার চরণে নিবেদিতরা জীবনের চূড়ান্ত গন্তব্যে পৌঁছে যায়। আপনাকে প্রণাম জানাই, হে পরমাত্মা, ব্রহ্ম, যেখানে মায়া ও জগতের সৃষ্টি কল্পনা মাত্র। অজ্ঞান ও অবিবেচনায় আমি যে অনুচিত কাজ করেছি, আপনার পিতাকে এখানে এনেছি, দয়া করে আমাকে ক্ষমা করুন। আপনি সর্বজ্ঞ, হে কৃষ্ণ, আমাকেও আপনার কৃপা দান করুন। হে গোবিন্দ, পিতৃভক্ত, আপনার পিতাকে নিয়ে যান।” এভাবে সন্তুষ্ট হয়ে, দেবতাদেরও অধীশ্বর কৃষ্ণ নন্দ মহারাজকে নিয়ে ফিরে এলেন এবং আত্মীয়দের মধ্যে আনন্দ ছড়িয়ে দিলেন। নন্দ মহারাজ, বরুণের সেই অতুল মহিমা ও কৃষ্ণের প্রতি তাদের শ্রদ্ধা দেখে বিস্মিত হয়ে আত্মীয়দের সঙ্গে আলোচনা করলেন। রাখালরা, মনে মনে উৎসুক হয়ে ভাবল, “এই ভগবান কি আমাদের নিজেদের প্রকৃত গন্তব্য দেখাবেন?” ভগবান কৃষ্ণ, যিনি তাঁর আপনজনদের মন জানেন, তাঁদের এই আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য করুণা করে ভাবলেন—এ জগতে মানুষ অজ্ঞান, কামনা ও কর্মে বিভ্রান্ত হয়ে উচ্চ-নীচ পথে ঘুরে বেড়ায়, কিন্তু নিজের সত্য গন্তব্য জানে না। এইভাবে ভাবতে ভাবতে, ভগবান হরি অসীম দয়া নিয়ে রাখালদের নিজস্ব ধাম, অন্ধকারাতীত স্বর্গীয় জগৎ, প্রকাশ করলেন। সেই ধাম সত্য, জ্ঞান, অনন্ত—ব্রহ্ম, চিরন্তন জ্যোতি, যেটি মুনি-ঋষিরা গুণ ক্ষয় হলে ও মন সম্পূর্ণ একাগ্র হলে দর্শন করেন। কৃষ্ণ তাঁদের ব্রহ্ম সরোবরের কাছে নিয়ে গেলেন, সেখানে ডুবিয়ে তুলে দেখালেন সেই ব্রহ্মলোক, যেখানে একদিন অক্রূর গিয়েছিলেন। নন্দ ও অন্যরা সেই স্থান দেখে পরম আনন্দে ভরে উঠলেন এবং বিস্ময়ে দেখলেন, সেখানে কৃষ্ণ স্তোত্রে স্তোত্রে বন্দিত হচ্ছেন। জ্ঞান, বিচার, শাস্ত্র, তপস্যা, প্রত্যক্ষ, পরম্পরা ও অনুমান—যা কিছু আদিতে ও অন্তে বর্তমান, সময় ও কারণও—তার মধ্যবর্তী অংশে একমাত্র সেই চেতনা বিরাজ করে। যেমন স্বর্ণকার নিজের হাতে গড়া স্বর্ণালঙ্কারে স্বর্ণ সর্বত্র বিরাজমান, তেমনই নানা নাম-রূপের মাঝে আমি সর্বত্র আছি। হে প্রিয়, এই জ্ঞান তিনটি অবস্থায় বিভক্ত—ত্রিগুণে গঠিত কারণ, কর্ম ও কর্তা; এদের সংযোগ ও বিচ্ছেদে যে চতুর্থ অবস্থা, সেটিই সত্য। যা আগে নেই, পরে নেই, মধ্যেও নেই—তা শুধুই নামমাত্র; পরমাত্মা যাকে সত্যরূপে প্রতিষ্ঠা করেছেন, সেটিই সত্য—এটাই আমার উপলব্ধি। যা নেই, অথচ প্রকাশিত হয়—এটা রজোগুণজাত পরিবর্তন; আত্মপ্রকাশমান ব্রহ্ম নিজেই বিচিত্র রূপে প্রকাশিত—ব্রহ্ম, ইন্দ্রিয়, বিষয়, মন ও তাদের পরিবর্তন। এইভাবে যুক্তি ও বিচার দ্বারা ব্রহ্মকে জানা যায়, বিপরীত মত খণ্ডন করে সন্দেহ কাটিয়ে, নিজের আনন্দে তৃপ্ত হয়ে, সমস্ত কামনা থেকে উদাসীন হওয়া উচিত। আত্মা মাটির দেহ নয়, ইন্দ্রিয় নয়, দেবতা, অসুর, বায়ু, জল বা অগ্নি নয়; মন খাদ্য, বুদ্ধি সত্ত্ব, অহংকার আকাশ, পৃথিবী পঞ্চভূতের সমন্বয়। গুণে গঠিত ইন্দ্রিয় কিভাবে সেই আত্মার ক্ষতি করতে পারে, যার অবস্থান স্পষ্ট? বা তারা চঞ্চল হলেও দোষ কোথায়? মেঘ যেমন সূর্যের কোনো ক্ষতি করতে পারে না, তেমনই। যেমন আকাশ বায়ু, অগ্নি, জল, বা পৃথিবীর গুণে লিপ্ত হয় না, তেমনই অবিনাশী আত্মা সত্ত্ব, রজ, তম—মনের বন্ধনকারী গুণে স্পর্শিত হয় না। তবু, গুণসমূহ মায়ার সৃষ্টি, এদের সংস্পর্শ এড়ানো উচিত, যতক্ষণ না আমার প্রতি দৃঢ় ভক্তিতে রজোগুণের অশুদ্ধি মন থেকে দূর হয়। যারা যোগে সিদ্ধ হয়নি, দেবতা বা মানুষের সৃষ্ট বাধায় বিঘ্নিত হলে, পূর্ব অভ্যাসে যোগের চর্চা করে, কিন্তু কর্মপথে নয়। কর্ম হয়, জীব কৃতকর্মে পরিচালিত হয়, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি প্রকৃতিতে থেকেও আসক্তি ত্যাগ করে নিজের আনন্দে স্থিত থাকেন। দাঁড়ানো, বসা, হাঁটা, শোয়া, ত্যাগ বা আহার—যে অবস্থাই হোক, আত্মস্থ মনে নিজেকে অন্য কিছু বলে মনে হয় না। যদি অপ্রকৃত ইন্দ্রিয়বিষয় দেখা যায়, এবং নানা যুক্তিতে তার বিপরীত বোঝা যায়, জ্ঞানীরা তাকে বাস্তব মনে করেন না—স্বপ্ন থেকে জাগরণ যেমন। পূর্বজ অর্জিত গুণ ও কর্ম, অজ্ঞানে আত্মা থেকে অবিচ্ছিন্ন মনে হয়, কিন্তু কেবল পর্যবেক্ষণে তা লয় হয়; আত্মা ধরা বা ছাড়া যায় না। যেমন উদিত সূর্য মানুষের চোখের অন্ধকার দূর করে, সৃষ্টি করে না, তেমনই আমার তীক্ষ্ণ বিচার মানুষের বুদ্ধিতে অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করে। এই স্বপ্রকাশমান, অজন্মা, অসীম আত্মা—এটাই মহাসম্প্রযুক্ত অভিজ্ঞতা, সবকিছুর অভিজ্ঞতা; এক ও অদ্বিতীয়, যার দ্বারা বাক্য ও প্রাণ পরিচালিত হয়, বাক্য যেখানে থেমে যায়। আত্মার বিভ্রান্তি এতটুকুই—বিশুদ্ধ আত্মায় ভেদবুদ্ধি; আত্মা ছাড়া নিজের কোনো আশ্রয় নেই। যা নাম-রূপে, পঞ্চভেদে, অপরিবর্তিতভাবে উপলব্ধি হয়—তা অর্থহীন হলেও, কেবল প্রশংসা; এই দ্বৈতবোধ তথাকথিত জ্ঞানীদের। যোগী, যার যোগ সিদ্ধ হয়নি, তার দেহে বিঘ্ন এলে, নির্ধারিত নিয়ম পালন করা উচিত। কেউ কেউ যোগের একাগ্রতায় আসন ও কুম্ভক দ্বারা দুঃখ নাশ করেন; কেউ তপস্যা, মন্ত্র, ওষধি দ্বারা কষ্ট দূর করেন। কেউ আমার ধ্যান, নামস্মরণ বা যোগাচার্যদের পথ অনুসরণে অশুভতা দূর করেন। কেউ যুবাবস্থায় দেহ সুস্থ ও সুন্দর রেখে, নানা পদ্ধতিতে সিদ্ধিলাভের চেষ্টা করেন। তবু, এ কৌশল প্রশংসনীয় নয়, কারণ এ চেষ্টার ফল নেই; দেহ তো বৃক্ষফলের মতোই নশ্বর। এইভাবে শ্রীমদ্ভাগবতের দশম স্কন্ধের প্রথমার্ধের অষ্টাবিংশ অধ্যায় সমাপ্ত হলো, যা পরমহংসদের শ্রেষ্ঠ পুরাণ।